शिलंजनी भट्टाचार्यबाउलों की आवाज़ पहुँचाना

आज पारंपरिक लोक संगीत को उन मूल साधकों से छीन लिया गया है, जिनके लिए यह संगीत जीवन जीने का एक तरीका है।

शिलांजनी भट्टाचार्य चश्मे और पैटर्न वाले नीले-और-सफेद टॉप में बाहर मुस्कुरा रही हैं, उनके बाल चोटी में बंधे हैं और उनके पीछे पहाड़ियाँ धुंधली दिख रही हैं।

“मुझे मेरे सबक भूल जाने दो और मुझे वह गीत सिखाओ जो सभी दरवाजों को खोलता है। मुझे कुछ भी बहुत कीमती नहीं चाहिए बस एक आसमानी नीला आकाश और अनंत मैदान, और कुछ नहीं।”

            -     रवींद्रनाथ टैगोर की बाऊल से एक अंश

शिलांजनी भट्टाचार्य के बचपन के घर में, जहाँ फर्नीचर से ज्यादा किताबें थीं, भोर का स्वागत नियमित रूप से टैगोर के गीतों के साथ होता था। रबीन्द्र संगीत, जैसा कि वह इसे कहती हैं। कम उम्र से ही, साहित्य और शब्द उनकी त्वचा की दरारों से फिसलकर उनकी हड्डियों में बस गए। हमारी दो घंटे की लंबी बातचीत के दौरान एक बार भी वह हकलाती नहीं हैं या लंबा विराम नहीं लेती हैं। वाक्पटु और सुस्पष्ट, शिलांजनी को सुनना एक सुखद अनुभव है। 

कला के अमूर्त रूप से आकर्षित होकर, इस बहुमुखी प्रतिभा की धनी ने टाटा इंस्टीट्यूट ऑफ सोशल साइंसेज (TISS), हैदराबाद से सामाजिक विज्ञान में बीए किया। वहाँ, उन्होंने लिटराटी की स्थापना की, जो फिल्म और साहित्य के पारखियों के लिए एक समुदाय है। संस्थान की स्वर्ण पदक विजेता, शिलांजनी ने फिर TISS में मानव संसाधन प्रबंधन में मास्टर्स में प्रवेश लिया। हालाँकि, जल्द ही, वह अपने, अपने मूल मूल्यों और समाज में अपने स्थान के बारे में प्रश्नों की एक बौछार से घिर गईं। आत्म-खोज के संघर्ष से जूझते हुए, उन्होंने अपना कोर्स बीच में ही छोड़ दिया। एक ऐसा विकल्प जो उनके आसपास के कई लोगों के लिए किसी अपराध से कम नहीं लग रहा था! क्लास टॉपर कॉलेज कैसे छोड़ सकती थी? शिलांजनी निडर थीं। उन्होंने परियोजनाओं पर काम किया और हिमाचल प्रदेश और कर्नाटक की यात्रा की। अपनी स्वतंत्र भावना को वापस पाने के एक साल बाद, वह TISS, मुंबई में महिला अध्ययन में मास्टर्स में शामिल हुईं। यहीं पर "एक बाऊल के आशीर्वाद" ने उन्हें स्पर्श किया। 

एक बाऊल का आशीर्वाद

बंगाल के बाऊल गीतों और एक भिन्न जीवन शैली के माध्यम से विषमलिंगी, पितृसत्तात्मक और रूढ़िवादी धर्म का विरोध करते हैं। उपर्युक्त आशीर्वाद TISS में सुमंत दास बाऊल द्वारा एक प्रदर्शन के रूप में दिखाई दिया। बाऊल के मानवता पर जोर देने और पितृसत्तात्मक मानदंडों की अस्वीकृति से गहराई से प्रभावित होकर, उन्होंने अपने मास्टर के थीसिस को बाऊल महिलाओं के बीच आध्यात्मिकता के दैनिक अनुभवों पर केंद्रित किया। "उनकी संगति में, एक महिला होना एक बोझ के बजाय एक अवसर की तरह महसूस हुआ," वह कहती हैं। 

उनकी थीसिस के अंत ने बाऊल के साथ उनके जुड़ाव को समाप्त नहीं किया। सुमंत दास बाऊल और उनके परिवार ने उन्हें अपना लिया। उन्होंने उनके साथ यात्रा की, उनके बेटे को बड़ा होते देखा, कोविड-प्रेरित गरीबी के दौरान उनके करीब रहीं। "मन और आत्मा के कुपोषण ने मुझे लगातार परेशान किया। और यहाँ ऐसे लोग थे जो समझे और एक ऐसे दर्शन के अनुसार जीवन जीने का प्रयास कर रहे थे जो मन और आत्मा को पोषित करने में संभावित रूप से सक्षम था, लेकिन वे स्वयं भौतिक रूप से दरिद्र थे," शिलांजनी आध्यात्मिक कुपोषण के साथ-साथ भौतिक पोषण के विरोधाभास पर विचार करती हैं।

जब अपने पिता को खोने का बोझ उन पर आया, तो यह बाऊल जीवन शैली ही थी जो उनके दुख में रेंगती हुई आई और राहत लाई। "बाऊल की संगति में, मैं ठीक हो रही हूँ," शिलांजनी कहती हैं। "आपका कोई भी प्रिय व्यक्ति आपका निर्माण करता है। जो भी आपके जीवन में प्रभाव डालता है वह आपका एक हिस्सा बन जाता है। हम इस ब्रह्मांड द्वारा निर्मित हैं, और यह हमारे भीतर है। मैं अपने पिता को अपने भीतर महसूस कर सकती हूँ।" अपने पिता के बारे में बात करते समय उनकी अटूट आवाज उनके विश्वास की गवाही देती है।

बोडो प्रजा, उनके बाजरा और गीत

यदि लोक संगीत के सबसे गहरे क्षेत्रों में ले जाने वाला कोई पोर्टल होता, तो शिलांजनी बिना किसी दूसरे विचार के उड़ जातीं। लोक गीतों के पीछे के मिथकों के प्रति उनका एक विशेष झुकाव है। मध्य प्रदेश में महिला एवं बाल विकास मंत्रालय के साथ उनके काम ने उन्हें स्वदेशी कृषि पद्धतियों से अवगत कराया। खेती, लोक गीतों और मिथकों के प्रतिच्छेदन ने शिलांजनी के दिल को छू लिया। और ओडिशा के बोडो प्रजा समुदाय के बाजरा गीतों की मनमोहक लय में, उन्हें एक बंधन और अपनी पीएचडी थीसिस का विषय मिला।

शिलांजनी कहती हैं, "बोडो प्रजा की एक विशेष परंपरा जिस पर मैं अपने शोध में ध्यान केंद्रित करती हूँ, उसे मांडिया रानी कहा जाता है। मांडिया का अर्थ 'फिंगर बाजरा' और रानी का अर्थ 'रानी' है। बाजरा को रानी के रूप में पूजने के आसपास एक मिथक मौजूद है, और इसे पूरे गांव द्वारा दिन भर गाया जाता है। यह गीत उन बाजरा किस्मों के लिए शोक व्यक्त करता है जो समाप्त हो चुकी हैं, समुदाय के मूल्य और फसल के साथ उनके अंतरंग संबंध। कृषि पद्धतियों के प्रभाव पोषण संबंधी पहलुओं से परे और ऊपर होते हैं। दिलचस्प बात यह है कि इन गीतों को लोकप्रिय संस्कृति में फिट करने के लिए फिर से पैक और रीमिक्स किया जा रहा है। लोक संगीत का स्थानीय से वैश्विक तक का यह सफर मुझे बहुत आकर्षित करता है।"

अपने काम को आवश्यक शोध आवश्यकताओं तक सीमित रखना शिलांजनी के लिए अकल्पनीय है। बाऊल की तरह ही, वह एक साल तक बोडो प्रजा के साथ रहीं। वह दक्षिणी ओडिशा के कोरापुट जिले की लहरदार पहाड़ियों में अपने अनुभवों को याद करती हैं, "मैंने बाजरा की खेती की है; उन्हें बोया, काटा, गहा और कूटा है। मैंने पहाड़ों पर चढ़ाई की है और लकड़ी एकत्र की है। मैंने वह हर एक काम किया है जो उस क्षेत्र में रहने का हिस्सा है। मेरे काम की प्रकृति नृवंशविज्ञान (एथ्नोग्राफिक) है, और मैं समुदाय के साथ एक अंतरंग संबंध के बिना काम करने की कल्पना नहीं कर सकती।"

ज्ञान को दृश्यमान बनाना

शिलांजनी अपनी पीएचडी पूरी करने के कगार पर हैं, और वह पहले से ही अपनी पोस्टडॉक्टरल थीसिस की योजना बना रही हैं। "मैं न केवल बाऊल बल्कि हुनी कुइन नामक लोगों के एक समूह के लोक संगीत के साथ काम करना जारी रखना चाहती हूँ, जो अमेज़न में रहते हैं," वह कहती हैं, और हंसते हुए जोड़ती हैं, "और अब यह पूछने का एक अच्छा समय है, 'आप और कितना पढ़ेंगी?' मुझे सच में नहीं पता।"

यह हर दिन नहीं होता है कि हम शिक्षाविदों से इतने आकर्षित किसी व्यक्ति से मिलें, जो उन मिथकों को ईमानदारी से जीता है जिन्हें वह खोलती है। उनकी प्रेरणा का उछाल ज्ञान को दृश्यमान बनाने की संभावना में निहित है। वह पहले से मौजूद ज्ञान पद्धतियों की तलाश करती हैं जिन्हें नीति निर्माण में गुंजाइश पाने के लिए पर्याप्त प्राथमिकता नहीं दी जाती है। अपने शोध के माध्यम से, वह उन हितधारकों को सामने लाती हैं जिन्हें लंबे समय से भुला दिया गया है।

“बाजरा उगाने का पारंपरिक तरीका बीजों को छिटकना है। वह एक ज्ञान पद्धति है। और इसकी दक्षता निर्धारित करने के कुछ तरीके हैं। पेड़ों पर आम सही समय तय करते हैं, और जहाँ बीज गिरे हैं वहाँ के पैरों के निशान बुवाई की सटीकता को दर्शाते हैं। मैं समाज के इन नुक्कड़ों और दरारों में पड़े ज्ञान की परंपराओं को उजागर करने का प्रयास करती हूँ। मैं अपनी अकादमिक व्यस्तता को एक माध्यम मानती हूँ,” शिलांजनी कहती हैं, जिससे यह स्पष्ट होता है कि उनका जुनून कहाँ से आता है।

शिलांजनी को जब भी मौका मिलता है, वह बाऊल आश्रम भाग जाती हैं। आश्चर्य की बात नहीं है कि लोक गीत और बाऊल संगीत उनकी भविष्य की योजनाओं का एक बड़ा हिस्सा हैं। वह लोक संगीत, विशेष रूप से बाऊल संगीत के लिए उत्कृष्टता केंद्र स्थापित करने को लेकर उत्साहित हैं।

“मैं बहुत से ऐसे तरीके देखती हूँ जिनसे पारंपरिक लोक संगीत को मूल चिकित्सकों से छीन लिया जाता है, जिनके लिए संगीत जीने का एक तरीका है। बाऊल अपने स्वयं के संगीत पर एजेंसी और व्यापक दर्शकों तक पहुँचने के लिए संसाधनों के हकदार हैं। मैं बस एक सूत्रधार, किसी प्रकार का उत्प्रेरक बनना चाहती हूँ, और मैं कुछ ऐसा करना चाहती हूँ जो उन्हें उनकी अपनी पहल के पीछे के लोग बनने में मदद करे,” वह अपने सपनों को रेखांकित करती हैं।

उनका जीवन लगभग अटूट रूप से उनकी अकादमिक व्यस्तताओं से जुड़ा हुआ है। उनके अपने शब्दों में, “मैं जीने और खुद को पाने का कोई अन्य तरीका नहीं जानती। वास्तव में, यह शिक्षाविदों से अधिक हो जाता है, यह कुछ ऐसा बन जाता है जो मेरे अस्तित्व को अर्थ देता है।” आखिरकार, शिलांजनी का नाम उनकी मां, एक जैव रसायन शोधकर्ता द्वारा एक पहाड़ी फूल के नाम पर रखा गया था, जब वह अपनी थीसिस में लीन थीं!

शिलांजनी भट्टाचार्य ग्रोनिंगन विश्वविद्यालय, नीदरलैंड और गोएथे विश्वविद्यालय फ्रैंकफर्ट, जर्मनी के साथ एक संयुक्त पीएचडी छात्रा हैं। वह बोडो प्रजा समुदाय पर ध्यान केंद्रित करके ओडिशा, भारत में बाजरा के पुनरुत्थान के सामाजिक-सांस्कृतिक गतिशीलता की खोज करती हैं। अपने मास्टर थीसिस के दिनों से ही, शिलांजनी बंगाल के बाऊल के साथ करीब से जुड़ी हुई हैं।

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