राहिता कृष्णदासबीटिंग बैरियर्स

पीढ़ियों से, चेंडा की शक्तिशाली आवाज केरल के मंदिर उत्सवों में गूंजती रही है, जिसे सटीकता, सहनशक्ति और गर्व के साथ प्रदर्शन करने वाले पुरुष ढोलक चालकों की पंक्तियों द्वारा प्रस्तुत किया जाता है। यह परंपरा में गहराई से रची-बसी एक कला है, जिसे लंबे समय से पुरुषों का क्षेत्र माना जाता रहा है। इस दुनिया में एक छोटी सी लड़की ने कदम रखा जो बस उस ताल को सीखना चाहती थी जो वह हर दिन घर पर सुनती थी।

रहिता कृष्णदास न केवल एक कुशल तायामबका कलाकार हैं, बल्कि एक शिक्षिका, शोधकर्ता और परंपरा को संरक्षित करते हुए महिलाओं और युवा पीढ़ियों के लिए स्थान बनाने की एक मजबूत समर्थक भी हैं। उनकी यात्रा दृढ़ता, संकल्प और उन लोगों के अटूट समर्थन की कहानी है जिन्होंने उन पर तब विश्वास किया जब दूसरों ने नहीं किया।

ताल से भरा बचपन

रहिता का जन्म एक ऐसे परिवार में हुआ था जहाँ चेंडा संगीत से कहीं अधिक था: यह एक विरासत थी। उनके पिता, अपने पिता और चाचा की तरह, एक सम्मानित चेंडा कलाकार और शिक्षक थे। पाँच या छह साल की बच्ची के रूप में, वह अक्सर अपने पिता को घर पर कक्षाएं लेते देखती थीं। बीट्स की ओर आकर्षित होकर, जब भी वह पाठों के पास से गुजरतीं, सहज रूप से ताल मिलाती थीं। एक दिन, उन्होंने अपने पिता से पूछा कि क्या वह सीख सकती हैं। उनका उत्तर सरल था: नहीं।

रहिता मानती हैं कि उन्होंने कभी सीधे उनसे यह नहीं पूछा कि उन्होंने इनकार क्यों किया, लेकिन उनका मानना है कि कारण स्पष्ट थे। चेंडा को पारंपरिक रूप से पुरुषों का कला रूप माना जाता था। इसके लिए भारी वाद्य यंत्र को उठाने के लिए शारीरिक शक्ति और लंबे समय तक खड़े होकर प्रदर्शन करने के लिए सहनशक्ति की आवश्यकता होती थी। अपनी पीढ़ी के कई अन्य लोगों की तरह, उनके पिता भी संभवतः मानते थे कि ये चुनौतियाँ इसे एक छोटी लड़की के लिए अनुपयुक्त बनाती हैं।

लेकिन रहिता हार मानने को तैयार नहीं थीं। वह तब तक पूछती रहीं जब तक कि उनके पिता आखिरकार सहमत नहीं हो गए। तब भी, उनकी अपेक्षाएं मामूली थीं। उन्होंने माना कि वह अपने अरंगेट्टम, या पहली प्रस्तुति के बाद रुचि खो देंगी। इसके बजाय, उनका पहला प्रदर्शन एक आजीवन यात्रा की शुरुआत बन गया।

यात्रा के पीछे की महिला

जबकि रहिता के पिता आखिरकार उनके गुरु बन गए, वह अपने सपने को संभव बनाने का श्रेय एक अन्य व्यक्ति को देती हैं: अपनी मां को।

वह कहती हैं कि अगर उनकी मां ने जिद न की होती, तो उनके पिता शायद उन्हें सिखाने के लिए कभी तैयार नहीं होते। उनके पूरे बचपन में, उनकी मां ने यह सुनिश्चित किया कि वह स्कूल को संतुलित करते हुए प्रदर्शनों में भाग ले सकें, कठिन क्षणों के दौरान उन्हें प्रोत्साहित किया, और सीखना जारी रखने के उनके फैसले के पीछे मजबूती से खड़ी रहीं। 

उनकी बड़ी बहन, शोभिता कृष्णदास ने भी यही कलात्मक मार्ग चुना और तायामबका का प्रदर्शन किया, जिससे यह साबित हुआ कि परिवार में प्रतिभा का कोई लिंग नहीं होता है। रहिता अक्सर सोचती हैं कि उनकी अपनी कहानी यह दर्शाती है कि माता-पिता का समर्थन कितना महत्वपूर्ण है। उनका मानना है कि जब परिवार बेटियों को सीमित करने के बजाय प्रोत्साहित करते हैं, तो बाधाएं गायब होने लगती हैं।

पुरुषों की दुनिया में कदम रखना

चेंडा सीखना केवल पहली चुनौती थी। प्रदर्शन सर्किट के भीतर स्वीकृति प्राप्त करना कहीं अधिक कठिन साबित हुआ।

जब रहिता ने सार्वजनिक रूप से प्रदर्शन करना शुरू किया, तो वह अक्सर अनुभवी पुरुष तबला वादकों के समूहों के बीच अकेली लड़की होती थीं। दो वरिष्ठ संगीतकारों को छोड़कर जो उन्हें बचपन से जानते थे, अधिकांश कलाकारों ने उन पर संदेह जताया।

कुछ लोगों ने उन्हें सिर्फ एक बच्चा समझकर खारिज कर दिया। दूसरों ने मान लिया कि चूंकि वह एक लड़की थीं, इसलिए वह पूर्ण चेंडा प्रदर्शन के लिए आवश्यक तीव्रता या कौशल की बराबरी नहीं कर सकती थीं। उनके वाद्य यंत्र उठाने से पहले ही उनकी उम्मीदें कम थीं।

रहिता उन पलों को स्पष्ट रूप से याद करती हैं। असली बदलाव उनके प्रदर्शन के बाद ही आया। एक बार जब दर्शकों ने सराहना की और साथी संगीतकारों ने वाद्य यंत्र पर उनके नियंत्रण को देखा, तो उनके दृष्टिकोण में बदलाव आया। जिन लोगों ने उन्हें कम आंका था, वे बाद में प्रशंसा के साथ उनके पास आते थे, यह स्वीकार करते हुए कि उन्हें "इतने छोटे बच्चे" या एक लड़की से ऐसे प्रदर्शन की उम्मीद नहीं थी। समय के साथ, उन शुरुआती संशयवादियों में से कई दोस्त और सम्मानित सहकर्मी बन गए।

उनकी यात्रा उस वास्तविकता को उजागर करती है जिसका सामना कई महिलाएं पुरुषों के वर्चस्व वाले क्षेत्रों में करती हैं। शुरुआत से ही पुरुषों को मिलने वाले सम्मान को प्राप्त करने से पहले अक्सर उन्हें अपनी क्षमताओं को बार-बार साबित करना पड़ता है।

परंपरा को जीवित रखना 

रहिता ने मंदिरों में प्रदर्शन किया है, जहाँ चेंडा पारंपरिक रूप से संबंधित रहा है, लेकिन वह इस वाद्य यंत्र को बेंगलुरु और मुंबई जैसे शहरों में सांस्कृतिक उत्सवों और आधुनिक मंचों पर भी ले गई हैं।

एक विशेष रूप से यादगार अनुभव कोच्चि बिनाले में प्रदर्शन करना था, जहाँ उनका सामना पूरे भारत और दुनिया भर के दर्शकों से हुआ। केरल के दर्शकों के विपरीत, जो चेंडा सुनते हुए बड़े हुए हैं, कई आगंतुक पहली बार इस वाद्य यंत्र का अनुभव कर रहे थे। उनके आकर्षण को देखकर इस विश्वास को बल मिला कि पारंपरिक कला व्यापक दर्शकों की हकदार है।

हर कोई सहमत नहीं है। कुछ आलोचकों का तर्क है कि तायामबका को इसकी पवित्र उत्पत्ति के कारण मंदिर परिसरों के भीतर ही रहना चाहिए। रहिता उन परंपराओं का सम्मान करती हैं लेकिन मानती हैं कि संरक्षण का अर्थ अलगाव नहीं है।

उनके लिए, पारंपरिक कला का भविष्य इसकी गरिमा से समझौता किए बिना अनुकूलन में निहित है। उनका मानना है कि विरासत अपरिवर्तित रहने से नहीं, बल्कि नई पीढ़ियों और नए स्थानों से जुड़ने के सार्थक तरीके खोजकर जीवित रहती है।

महिलाओं को उनकी लय खोजना सिखाना

रहिता का योगदान उनके अपने प्रदर्शनों से कहीं आगे तक फैला हुआ है। वह अब अपने घर से चेंडा सिखाती हैं, जहाँ उनके कई छात्र महिलाएं हैं। कुछ सेवानिवृत्त पेशेवर हैं जो जीवन में बाद में इस वाद्य यंत्र की खोज कर रहे हैं, जबकि अन्य ऑस्ट्रेलिया जैसे देशों से उनकी ऑनलाइन कक्षाओं में शामिल होते हैं।

उनकी पृष्ठभूमि भिन्न है, लेकिन वे एक सामान्य विश्वास साझा करते हैं, कि लिंग को कभी भी यह निर्धारित नहीं करना चाहिए कि कला रूप कौन सीखता है। रहिता इस तर्क को खारिज करती हैं कि महिलाएं तायामबका के लिए शारीरिक रूप से अनुपयुक्त हैं। उनके अनुभव में, नियमित अभ्यास से शक्ति, सहनशक्ति और लचीलापन विकसित होता है।

रुचि, समर्पण और अनुशासन लिंग से कहीं अधिक मायने रखते हैं। जो भी महिला उनके मार्गदर्शन में सीखती है, वह इस बात की एक और मिसाल बन जाती है कि कला को कम किए बिना पारंपरिक सीमाओं को चुनौती दी जा सकती है।

लैंगिक रूढ़िवादिता को तोड़ने से परे, रहिता कला शिक्षा के प्रति दृष्टिकोण बदलने के लिए भी उतनी ही भावुक हैं। मास्टर ऑफ कॉमर्स की डिग्री पूरी करने और कॉरपोरेट क्षेत्र में काम करने के बाद, वह अब तायामबका पर डॉक्टरेट अनुसंधान करने के लक्ष्य के साथ राष्ट्रीय पात्रता परीक्षा (NET) की तैयारी कर रही हैं। उनका मानना है कि कला रूप पर अकादमिक अनुसंधान की अभी भी काफी गुंजाइश है और वह उस क्षेत्र में योगदान देने की उम्मीद करती हैं।

हालाँकि, उनकी चिंता अगली पीढ़ी तक फैली हुई है। एक शिक्षिका के रूप में, उन्होंने देखा है कि प्रतिभाशाली छात्र नौवीं या दसवीं कक्षा में पहुँचने पर अपना कलात्मक प्रशिक्षण छोड़ देते हैं क्योंकि माता-पिता अक्सर जोर देते हैं कि शिक्षा उनकी एकमात्र प्राथमिकता होनी चाहिए। हालाँकि वह सहमत हैं कि शिक्षा आवश्यक है, वह इस विचार पर सवाल उठाती हैं कि कला को खर्च करने योग्य माना जाना चाहिए।

रहिता के लिए, कला केवल एक पाठ्येतर गतिविधि या संभावित करियर नहीं है। यह एक आजीवन साथी है जो भावनात्मक कल्याण, मानसिक स्वास्थ्य, अनुशासन, रचनात्मकता और व्यक्तिगत विकास को पोषित करता है।

उनका मानना है कि हर बच्चे को शिक्षा के साथ-साथ एक कला रूप सीखना जारी रखने का अवसर मिलना चाहिए, भले ही वे इसे पेशेवर रूप से कभी न अपनाएं। छात्रों और शिक्षकों द्वारा किए गए वर्षों के प्रयास सिर्फ इसलिए गायब नहीं होने चाहिए क्योंकि परीक्षाएं अधिक महत्वपूर्ण हो जाती हैं। उनके अपने जीवन में, शिक्षा और चेंडा का संतुलन इसलिए संभव था क्योंकि उनके परिवार, विशेष रूप से उनकी मां, का मानना था कि दोनों एक साथ सह-अस्तित्व में रह सकते हैं।

रहिता कृष्णदास की कहानी पारंपरिक ताल वाद्य यंत्र में महारत हासिल करने से कहीं अधिक है। यह टकराव के बजाय दृढ़ता के माध्यम से प्रतिभा को साबित करने, परंपरा को खारिज किए बिना धारणाओं को चुनौती देने और आने वाली महिलाओं के लिए अवसर पैदा करने के बारे में है।

जो छोटी सी लड़की कभी अपने पिता की कक्षा के बाहर खड़ी होकर चुपचाप अपने कदमों से ताल मिलाती थी, वह एक सम्मानित कलाकार, पीढ़ियों और महाद्वीपों की महिलाओं की गुरु और हर व्यक्ति के जीवन में कला को स्थान मिलने की वकालत करने वाली आवाज बन गई है।

चेंडा की हर धड़कन के साथ, रहिता एक शक्तिशाली संदेश देना जारी रखती हैं: परंपराएं तब मजबूत होती हैं—कमजोर नहीं—जब वे सभी के लिए जगह बनाती हैं। और दबाव और प्रतिस्पर्धा से भरी दुनिया में, कला न केवल एक सांस्कृतिक खजाना बनी हुई है, बल्कि संतुलन, उपचार और आशा का एक स्रोत भी है।