बाउलसमानता के लिए गीत

प्रेम और मानवता के बारे में गाते हुए बिताया गया एक जीवन। एक ऐसा समुदाय जिसे विषमलिंगी, पितृसत्तात्मक और कट्टरपंथियों से उसकी असहमति से पहचाना जाता है। एकतारे और दोतारे से लैस लोगों का एक समूह, जो असमानता से बाहर निकलने के लिए गा रहा है। बंगाल के बाउल समुदाय की कहानियों को एक छोटे निबंध में समेटने का मेरा प्रयास निश्चित रूप से महत्वाकांक्षी लगता है।

जब ऐक्यम टीम सुमन दास बाउल और उनके परिवार के साथ वीडियो चैट के लिए बैठती है, तो शिलंंजनी ईमानदारी से बातचीत का अनुवाद करती हैं। इस प्रकार, बाउलों की एक तिकड़ी, नीदरलैंड और जर्मनी स्थित एक शिक्षाविद जिनका उनसे अटूट संबंध है, और कुछ उत्सुक छात्र दो घंटे से अधिक समय तक अंग्रेजी और बंगाली के बीच बात करते रहते हैं। शायद समाज के विविध वर्गों को एकजुट करने की बाउल संस्कृति के लिए एक श्रद्धांजलि, जैसा कि मैं कल्पना करता हूँ।

यह कब शुरू हुआ? वे अब कहाँ हैं?

खैर, पहले सवाल का कोई निश्चित जवाब नहीं है। 'बाउल' शब्द सदियों पुराने बंगाली ग्रंथों में दिखाई दिया है। यह परंपरा बंगाल की संस्कृति से जुड़ी हुई है और इसने रवींद्रनाथ टैगोर सहित साहित्यकारों को प्रेरित किया है। पारंपरिक रूप से, बाउल घर-घर जाकर गाते थे। इन घरों से उन्हें चावल या जो कुछ भी दिया जाता था, वह मिलता था।

यह समुदाय पश्चिम बंगाल के बीरभूम जिले में प्रसिद्ध शांतिनिकेतन के पास स्थित एक आश्रम में आधारित है। आश्रम का प्राकृतिक वातावरण उस स्वतंत्रता को दर्शाता है जो बाउल दर्शन के लिए महत्वपूर्ण है। राढ़ बांग्ला के पहाड़, घाटियाँ और लाल जलोढ़ मिट्टी बाउल संगीत को बहुत प्रभावित करती हैं।

बाउल समुदाय की सार्वभौमिक मानवता के सामने राजनीतिक, धार्मिक और वैचारिक चरम सीमाओं की दीवारें ढह जाती हैं। वे सूफीवाद, वैष्णववाद, हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म से उदारतापूर्वक विचार लेते हैं, जिससे एक ऐसा स्थान बनता है जहाँ ये दर्शन सद्भाव में सह-अस्तित्व में रहते हैं। यह सहज सद्भाव राजनीतिक सीमाओं तक भी फैला हुआ है। बाउल परंपरा ग्रामीण बांग्लादेश में भी उतनी ही जीवंत और फलफूल रही है। बाउल समुदाय में शामिल होने के लिए सभी का स्वागत है; बाउल होने का दर्जा न तो जन्म से निर्धारित होता है और न ही किसी को मना किया जाता है।

एक बाउल का अस्तित्व ही जाति, लिंग, पंथ, वर्ग और जातीयता से उत्पन्न असमानताओं के खिलाफ एक विरोध है। पितृसत्तात्मक और विषमलिंगी परिवेश की अवहेलना करते हुए, राधा को बाउल विचारधारा में महिला आदर्श या सर्वोच्च माना जाता है। उनका मानना ​​है कि यदि पुरुष स्त्रीत्व की सराहना करें और उसे अपनाएं तो समाज में हिंसा को कम किया जा सकता है। इस परंपरा के सभी पुरुष अपने बाल बढ़ाकर और आभूषण पहनकर स्त्रीत्व को अपनाते हैं। बाउलों के बीच जेंडर तरलता (लैंगिक तरलता) को बढ़ावा दिया जाता है। स्वाभाविक रूप से, वे आंतरिक रूप से राजनीतिक हैं, और उनके गीतों में अक्सर राजनीतिक संदर्भ होते हैं। उनके गीत खेल के रूपकों, आमतौर पर फुटबॉल, और आध्यात्मिक विचार के गूढ़ संकेतों से भी भरे होते हैं।

प्रकृति के साथ उनका मजबूत संबंध उनके संगीत में और जलवायु परिवर्तन जैसी आधुनिक बुराइयों से निपटने के उनके तरीके में झलकता है। "जो मनुष्य अपना और एक-दूसरे का पोषण करते हैं, वे प्रकृति का भी पोषण करेंगे। हमारे गीत लोगों को अपने प्रामाणिक, दिव्य स्वरूप बनने के लिए प्रेरित करने का प्रयास करते हैं। जो कोई ईमानदारी से मनेर मानुष की तलाश करता है, वह प्रकृति की रक्षा भी करेगा," वे कहते हैं।

बाउल जीवन

एक अलग जीवनशैली जीने वाले आध्यात्मिक समुदाय के बारे में सुनकर मन में क्या आता है? दूर की गुफाओं और पहाड़ियों में ध्यान लगाते संतों का एक समूह। लंबी, उलझी हुई दाढ़ी और बिखरे बाल। खैर, समाज त्यागने के बाद कोई किसी बाउल को किसी पहाड़ी की चोटी पर या किसी गुफा में छिपा हुआ नहीं पाएगा। क्यों? एक, बाउलों का मानना ​​है कि दिव्यता हर इंसान में निवास करती है। वे अपने कर्मों या कर्म के माध्यम से 'आदर्श मानव-दिव्य' या मनेर मानुष को विकसित करने की आकांक्षा भी रखते हैं। यह घमंड, लालच, वासना, ईर्ष्या, पेटूपन और क्रोध के छह पापों पर विजय प्राप्त करके साकार होता है। और यहाँ मुख्य बात यह है: पापों पर विजय केवल उनका अनुभव करके ही प्राप्त की जा सकती है। बाउलों के बारे में सब कुछ उनके दर्शन की गवाही देता है, और आश्रम की संरचना भी इसका अपवाद नहीं है। आश्रम को कई गोलाकार स्थानों को शामिल करने के लिए बनाया गया है जहाँ लोग गाने के लिए एक-दूसरे के सामने बैठ सकते हैं। यह समुदाय सख्त पदानुक्रम से दूर रहता है, और कठोर नियम बाउलों के लिए अजनबी हैं। जब वे आश्रम में नहीं होते हैं, तो कोई उन्हें... कहीं भी पा सकता है। बाउल वहीं जाते हैं जहाँ उनका संगीत उन्हें ले जाता है। बाउल संगीत निर्भीकता से हर मानव-निर्मित बाड़ को पार कर जाता है। यह वाद्ययंत्रों के बिना अधूरा है। एकतारा (हाँ, वही जो वेक अप सिड के उस गाने में था) या लौकी से बना एक तार वाला वाद्ययंत्र बाउलों द्वारा चुना गया सबसे पहला वाद्ययंत्र था। अन्य वाद्ययंत्रों में दोतारा (भेड़ या बकरी की खाल से बना दो तार वाला वाद्ययंत्र), खमक (टेंशन ड्रम), दुबकी (परकशन), करताल (झांझ), और खोल (मृदंगम के समान और मिट्टी से बना) शामिल हैं। तबला और बांसुरी, हालांकि पारंपरिक बाउल वाद्ययंत्र नहीं हैं, फिर भी बजाए जाते हैं।

“बाउल आधुनिकता को उस सीमा तक अपनाते हैं जहाँ तक यह हमें अपने उपदेशों का बेहतर प्रचार करने की अनुमति देती है। हमने दूर-दराज के स्थानों की यात्रा करने और अपना संदेश फैलाने के लिए एक कार खरीदी। हालांकि हम बिना सोचे-समझे उपभोग में शामिल नहीं होते हैं, हम समझते हैं कि बदलती वास्तविकता के संपर्क में रहना महत्वपूर्ण है। हम समाज और प्रकृति के साथ घनिष्ठ सद्भाव में रहते हैं और समकालीन मुद्दों के बारे में गाते हैं,” सुमंत दा कहते हैं।

हाल के वर्षों में, बाउल संगीत को आधुनिक बैंडों द्वारा अपना लिया गया है, इसका व्यवसायीकरण किया गया है और त्वरित मनोरंजन के रूप में पैकेज्ड किया गया है। गीत से अधिक महत्व वाद्ययंत्रों को दिया जाता है, और गीतों के स्थान पर ऐसे अंश रख दिए जाते हैं जो संदेश के साथ न्याय नहीं करते हैं। बाउल गीतों के अंतिम पद में कवि का नाम होता है, और इसके बिना गीत अधूरे हैं। बाउल कलाकार और बाउल आध्यात्मिक साधक के बीच का अंतर यहाँ प्रासंगिक हो जाता है। हर कोई जो केवल बाउल गीत गाता है, वह बाउल नहीं है। बाउल होना आध्यात्मिक साधना का विषय है।

बाउल उस जीवन के बारे में गाते हैं जिसकी वे अपने लिए और दुनिया के लिए कल्पना करते हैं। एक ऐसा जीवन जो सामाजिक समानता को केंद्र में रखता है, और केवल तभी फल-फूल सकता है जब प्रकृति भी इसके साथ फले-फूले। बाउल संगीत एक मलहम और प्रेरणा दोनों के रूप में कार्य करता है, जो उन कहानियों को सुनाता है जिन्हें जलती हुई दुनिया को सुनने की आवश्यकता है।