ബാവുളുകൾസമത്വത്തിനായുള്ള ഗാനങ്ങൾ

സ്നേഹത്തെക്കുറിച്ചും മനുഷ്യത്വത്തെക്കുറിച്ചും പാടി ജീവിച്ച ഒരു ജീവിതം. വിഷമലിംഗത്വ (heteronormative), പിതൃാധിപത്യ, യാഥാസ്ഥിതിക മതങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വിയോജിപ്പുകളാൽ അടയാളപ്പെടുത്തപ്പെടുന്ന ഒരു സമൂഹം. ഏക്താരകളും ദോതാരകളും ഏന്തി, അസമത്വങ്ങളിൽ നിന്ന് പാടി പുറത്തുകടക്കുന്ന ഒരു കൂട്ടം ആളുകൾ. ബംഗാളിലെ ബാവുളുകളുടെ കഥകൾ ഒരു ചെറിയ ഉപന്യാസത്തിൽ ഒതുക്കാനുള്ള എന്റെ ശ്രമം തീർച്ചയായും വലിയൊരു അഭിലാഷമായി തോന്നാം.

ഐക്യം ടീം സുമന്ത ദാസ് ബാവുളുമായും അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുടുംബവുമായും ഒരു വീഡിയോ ചാറ്റിനായി ഇരിക്കുമ്പോൾ, ഷിലാഞ്ചനി ആ സംഭാഷണം അതീവ ഗൗരവത്തോടെ പരിഭാഷപ്പെടുത്തുന്നു. അങ്ങനെ, മൂന്ന് ബാവുളുകളും, അവരുമായി അവിഭാജ്യ ബന്ധമുള്ള നെതർലാൻഡ്സിലും ജർമ്മനിയിലുമുള്ള ഒരു പണ്ഡിതയും, കുറച്ച് കൗതുകമുള്ള വിദ്യാർത്ഥികളും ചേർന്ന് രണ്ട് മണിക്കൂറിലേറെ സമയം ഇംഗ്ലീഷിലും ബംഗാളിയിലുമായി സംഭാഷണം തുടരുന്നു. സമൂഹത്തിലെ വിവിധ വിഭാഗങ്ങളെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന ബാവുൾ സംസ്കാരത്തിനുള്ള ഒരു ഉപഹാരമായിരിക്കാം ഇതെന്നാണ് ഞാൻ കരുതുന്നത്.

എപ്പോഴാണ് ഇത് ആരംഭിച്ചത്? ഇപ്പോൾ അവർ എവിടെയാണ്?

ആദ്യത്തെ ചോദ്യത്തിന് കൃത്യമായ ഒരു ഉത്തരമില്ല. നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ള ബംഗാളി ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ 'ബാവുൾ' എന്ന വാക്ക് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഈ പാരമ്പര്യം ബംഗാളിന്റെ സംസ്കാരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, രബീന്ദ്രനാഥ ടാഗോർ ഉൾപ്പെടെയുള്ള സാഹിത്യകാരന്മാരെ സ്വാധീനിച്ചിട്ടുണ്ട്. പരമ്പരാഗതമായി, ബാവുളുകൾ വീടുവീടാന്തരം കയറിയിറങ്ങി പാടുമായിരുന്നു. ഈ വീടുകളിൽ നിന്ന് അവർക്ക് അരിയോ നൽകുന്ന മറ്റെന്തെങ്കിലും വസ്തുക്കളോ ലഭിക്കുമായിരുന്നു.

പശ്ചിമ ബംഗാളിലെ ബിർഭും ജില്ലയിലുള്ള പ്രശസ്തമായ ശാന്തിനികേതന് സമീപമുള്ള ഒരു ആശ്രമത്തിലാണ് ഈ സമൂഹം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ആശ്രമത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക അന്തരീക്ഷം ബാവുൾ തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് അത്യന്താപേക്ഷിതമായ ഒരു സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകുന്നു. രാഡ് ബംഗ്ലായുടെ പർവതങ്ങളും താഴ്‌വരകളും ചുവന്ന എക്കൽ മണ്ണും ബാവുൾ സംഗീതത്തെ വളരെയധികം സ്വാധീനിക്കുന്നു.

ബാവുളുകളുടെ സാർവത്രിക മനുഷ്യത്വത്തിന് മുന്നിൽ രാഷ്ട്രീയ, മത, ആശയപരമായ അതിരുകൾ തകർന്നുവീഴുന്നു. സുഫിസം, വൈഷ്ണവിസം, ഹിന്ദുമതം, ബുദ്ധമതം എന്നിവയിൽ നിന്ന് അവർ ഉദാരമായി തത്ത്വങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ഈ തത്ത്വചിന്തകൾ പരസ്പര സൗഹാർദ്ദത്തോടെ നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു ഇടം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ തടസ്സമില്ലാത്ത സൗഹാർദ്ദം രാഷ്ട്രീയ അതിർത്തികളിലേക്കും വ്യാപിക്കുന്നു. ബംഗ്ലാദേശിലെ ഗ്രാമപ്രദേശങ്ങളിലും ബാവുൾ പാരമ്പര്യം ഒരുപോലെ ചടുലവും അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുന്നതുമാണ്. ബാവുളുകളിൽ ചേരാൻ എല്ലാവർക്കും സ്വാഗതമുണ്ട്; ഒരു ബാവുൾ ആകുന്ന പദവി ജനനത്താൽ നൽകപ്പെടുന്നതോ ആർക്കെങ്കിലും നിഷേധിക്കപ്പെടുന്നതോ അല്ല.

ജാതി, ലിംഗഭേദം, മതം, വർഗ്ഗം, വംശീയത എന്നിവയിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്ന അസമത്വങ്ങൾക്കെതിരെയുള്ള പ്രതിഷേധമാണ് ഒരു ബാവുളിന്റെ അസ്തിത്വം തന്നെ. പിതൃാധിപത്യ, വിഷമലിംഗ പശ്ചാത്തലങ്ങളെ വെല്ലുവിളിച്ചുകൊണ്ട്, രാധയെ ബാവുൾ ആശയസംഹിതയിൽ സ്ത്രീ സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ പരമോന്നത രൂപമായി കണക്കാക്കുന്നു. പുരുഷന്മാർ സ്ത്രീത്വത്തെ അംഗീകരിക്കുകയും ഉൾക്കൊള്ളുകയും ചെയ്താൽ സമൂഹത്തിലെ അക്രമങ്ങൾ കുറയ്ക്കാനാകുമെന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു. പാരമ്പര്യത്തിനുള്ളിലെ എല്ലാ പുരുഷന്മാരും മുടി നീട്ടി വളർത്തുന്നതിലൂടെയും ആഭരണങ്ങൾ ധരിക്കുന്നതിലൂടെയും സ്ത്രീത്വത്തെ സ്വീകരിക്കുന്നു. ലിംഗ വഴക്കം (gender fluidity) ബാവുളുകൾക്കിടയിൽ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. അത്ഭുതമില്ലാതെ, അവർ സ്വാഭാവികമായും രാഷ്ട്രീയമുള്ളവരാണ്, അവരുടെ പാട്ടുകളിൽ പലപ്പോഴും രാഷ്ട്രീയ പരാമർശങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അവരുടെ പാട്ടുകളിൽ കായിക രൂപകങ്ങളും (പ്രത്യേകിച്ച് ഫുട്ബോൾ), ആത്മീയ ചിന്തകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഗൂഢമായ പരാമർശങ്ങളും നിറഞ്ഞുനിൽക്കുന്നു.

പ്രകൃതിയുമായുള്ള അവരുടെ ശക്തമായ ബന്ധം അവരുടെ സംഗീതത്തിലും കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം പോലുള്ള ആധുനിക തിന്മകളെ അവർ സമീപിക്കുന്ന രീതിയിലും പ്രകടമാകുന്നു. “തങ്ങളെയും പരസ്പരവും പരിപാലിക്കുന്ന മനുഷ്യർ പ്രകൃതിയെയും പരിപാലിക്കും. ആളുകളെ അവരുടെ യഥാർത്ഥ, ദൈവിക രൂപങ്ങളാകാൻ പ്രചോദിപ്പിക്കാനാണ് ഞങ്ങളുടെ ഗാനങ്ങൾ ശ്രമിക്കുന്നത്. മനേർ മനുഷ്യനെ (മനസ്സിലെ മനുഷ്യനെ) ആത്മാർത്ഥമായി തിരയുന്നയാൾ പ്രകൃതിയെയും സംരക്ഷിക്കും,” അദ്ദേഹം പറയുന്നു.

ബാവുൾ ജീവിതം

വ്യത്യസ്തമായ ജീവിതശൈലി നയിക്കുന്ന ഒരു ആത്മീയ സമൂഹത്തെക്കുറിച്ച് കേൾക്കുമ്പോൾ മനസ്സിൽ എന്താണ് ഉയർന്നുവരുന്നത്? വിദൂര ഗുഹകളിലും കുന്നുകളിലും ധ്യാനിക്കുന്ന സന്യാസിമാരുടെ ഒരു കൂട്ടം. നീളമുള്ള, കെട്ടുപിണഞ്ഞ താടിയും അഴുക്കുപിടിച്ച മുടിയും. സമൂഹത്തെ ഉപേക്ഷിച്ചതിന് ശേഷം ഒരു ബാവുളിനെ മലമുകളിലോ ഗുഹയ്ക്കുള്ളിലോ കാണാനാവില്ല. എന്തുകൊണ്ട്? ഒന്ന്, ഓരോ മനുഷ്യനിലും ദൈവീകത കുടികൊള്ളുന്നുവെന്ന് ബാവുളുകൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. തങ്ങളുടെ പ്രവൃത്തികളിലൂടെ അല്ലെങ്കിൽ കർമ്മത്തിലൂടെ 'ആദർശ മാനവ-ദൈവികത' അല്ലെങ്കിൽ മനേർ മനുഷ്യനെ വളർത്തിയെടുക്കാനും അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അഹങ്കാരം, കാമം, ക്രോധം, ലോഭം, മോഹം, മാത്സര്യം എന്നീ ആറ് പാപങ്ങളെ അതിജീവിക്കുന്നതിലൂടെയാണ് ഇത് സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്നത്. അതിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം ഇതാണ്: പാപങ്ങളെ അനുഭവിച്ചറിഞ്ഞാൽ മാത്രമേ അതിജീവിക്കാൻ കഴിയൂ. ബാവുളുകളെക്കുറിച്ചുള്ളതെല്ലാം അവരുടെ തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു, ആശ്രമത്തിന്റെ ഘടനയും ഇതിനൊരപവാദമല്ല. ആളുകൾക്ക് പരസ്പരം അഭിമുഖമായി ഇരുന്ന് പാടാൻ കഴിയുന്ന നിരധി വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ഇടങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുത്തിയാണ് ആശ്രമം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. സമൂഹം കർശനമായ ശ്രേണിയെ തിരസ്കരിക്കുന്നു, കർശനമായ നിയന്ത്രണങ്ങൾ ബാവുളുകൾക്ക് അപരിചിതമാണ്. അവർ ആശ്രമത്തിലില്ലാത്തപ്പോൾ, അവരെ എവിടെ വേണമെങ്കിലും കാണാം... അവരുടെ സംഗീതം കൊണ്ടുപോകുന്നിടത്തേക്കെല്ലാം ബാവുളുകൾ പോകുന്നു. ബാവുൾ സംഗീതം മനുഷ്യനിർമ്മിതമായ എല്ലാ വേലികളെയും ധീരമായി തകർത്തെറിയുന്നു. വാദ്യോപകരണങ്ങളില്ലാതെ ഇത് അപൂർണ്ണമാണ്. ഏക്താര (അതെ, വേക്ക് അപ്പ് സിദ് എന്ന ചിത്രത്തിലെ പാട്ടിലുള്ള അതേ ഉപകരണം) അല്ലെങ്കിൽ ചുരക്ക കൊണ്ട് ഉണ്ടാക്കിയ ഒറ്റക്കമ്പി വാദ്യം ബാവുളുകൾ തിരഞ്ഞെടുത്ത ആദ്യകാല ഉപകരണമായിരുന്നു. മറ്റ് ഉപകരണങ്ങളിൽ ദോതാര (ആടിന്റെയോ ചെമ്മരിയാടിന്റെയോ തോൽ കൊണ്ടുണ്ടാക്കിയ ഇരട്ടക്കമ്പി വാദ്യം), ഖോമൊക് (ടെൻഷൻ ഡ്രം), ദുബ്കി (പർക്കഷൻ), കർത്താൾ (കൈത്താളം), ഖോൽ (മൃദംഗത്തിന് സമാനമായതും മണ്ണുകൊണ്ടുണ്ടാക്കിയതും) എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. തബലയും പുല്ലാങ്കുഴലും പരമ്പരാഗത ബാവുൾ വാദ്യോപകരണങ്ങളല്ലെങ്കിലും വായിക്കപ്പെടാറുണ്ട്.

“ഞങ്ങളുടെ പ്രചാരണം മികച്ച രീതിയിൽ വ്യാപിപ്പിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്ന പരിധി വരെ ബാവുളുകൾ ആധുനികതയെ സ്വീകരിക്കുന്നു. വിദൂര സ്ഥലങ്ങളിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്യാനും ഞങ്ങളുടെ സന്ദേശം പ്രചരിപ്പിക്കാനും ഞങ്ങൾ ഒരു കാർ വാങ്ങി. വിവേചനരഹിതമായ ഉപഭോഗത്തിൽ ഞങ്ങൾ മുഴുകുന്നില്ലെങ്കിലും, മാറുന്ന യാഥാർത്ഥ്യവുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തേണ്ടത് പ്രധാനമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഞങ്ങൾ സമൂഹവുമായും പ്രകൃതിയുമായും അടുത്ത ഐക്യത്തോടെ ജീവിക്കുകയും സമകാലിക വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ച് പാടുകയും ചെയ്യുന്നു,” സുമന്ത ദാ പറയുന്നു.

സമീപ വർഷങ്ങളിൽ, ബാവുൾ സംഗീതം ആധുനിക ബാൻഡുകൾ കൈയടക്കുകയും വാണിജ്യവത്കരിക്കപ്പെടുകയും വേഗത്തിലുള്ള വിനോദമായി പാക്കേജ് ചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഗാനത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ പ്രാധാന്യം വാദ്യോപകരണങ്ങൾക്ക് നൽകപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ സന്ദേശത്തോട് നീതി പുലർത്താത്ത ഭാഗങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ഗാനങ്ങൾ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു. ബാവുൾ ഗാനങ്ങളുടെ അവസാന വരിയിൽ കവിയുടെ പേര് അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അത് കൂടാതെ ഗാനങ്ങൾ അപൂർണ്ണമാണ്. ഒരു ബാവുൾ കലാകാരനും ബാവുൾ ആത്മീയ സാധകനും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ഇവിടെ പ്രസക്തമാകുന്നു. ബാവുൾ ഗാനങ്ങൾ പാടുന്ന എല്ലാവരും ബാവുളുകളല്ല. ഒരു ബാവുൾ ആകുന്നത് ആത്മീയ പരിശീലനത്തിന്റെ കാര്യമാണ്.

തങ്ങൾക്കും ലോകത്തിനുമായി തങ്ങൾ സ്വപ്നം കാണുന്ന ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചാണ് ബാവുളുകൾ പാടുന്നത്. സാമൂഹിക സമത്വത്തിന് പ്രാധാന്യം നൽകുന്നതും പ്രകൃതിയും ഒപ്പം തഴച്ചുവളർന്നാൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നതുമായ ഒന്നാണത്. ബാവുൾ സംഗീതം ഒരു ആശ്വാസമായും ഒരു പ്രചോദനമായും വർത്തിക്കുന്നു, കത്തുന്ന ഒരു ലോകം കേൾക്കേണ്ട കഥകൾ പറയുന്നു.