നിമി രവീന്ദ്രൻകളക്ടീവ് ഓഫ് പോസിബിലിറ്റീസ്

നിമി രവീന്ദ്രന്, കല എന്നത് വെറുമൊരു പ്രകടനമായിരുന്നിട്ടില്ല. അത് പ്രയാസമേറിയ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും, തടസ്സങ്ങളില്ലാതെ ആളുകൾക്ക് ഒത്തുചേരാനുള്ള ഇടങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും, സമൂഹം പലപ്പോഴും മറക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഓർമ്മകളെ ചേർത്തുപിടിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും ഉള്ളതാണ്.

സാൻഡ്‌ബോക്‌സ് കളക്ടീവ് എന്ന ആർട്‌സ് ഓർഗനൈസേഷന്റെ സഹസ്ഥാപകയായ നിമി, നാടകത്തെ ഒരു സവിശേഷ സാംസ്‌കാരിക ഉൽപ്പന്നമായല്ല, മറിച്ച് ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ ജീവസ്സുറ്റ ഭാഗമായി പുനർനിർവചിക്കുന്നതിനായി രണ്ട് പതിറ്റാണ്ടിലേറെയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഒരു യുവ നാടക പ്രേമിയിൽ നിന്ന് കലാകാരി, ക്യൂറേറ്റർ, ഡയറക്ടർ എന്നീ നിലകളിലേക്കുള്ള അവരുടെ യാത്ര ഭാവനയുടേത് പോലെ തന്നെ അതിജീവനത്തിന്റേതുമാണ്.

നാടകത്തോടുള്ള പ്രണയം

ഭോപ്പാലിലെ ഭാരത് ഭവനിൽ നിന്നുള്ള ഒരു പ്രൊഫഷണൽ തിയേറ്റർ സംഘം കോളേജ് സന്ദർശിച്ച പ്രീ-യൂണിവേഴ്‌സിറ്റി കാലത്താണ് നിമി നാടകത്തിലേക്ക് ആദ്യമായി ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നത്. പരിശീലനം ലഭിച്ച കലാകാരന്മാർക്കൊപ്പം പ്രവർത്തിച്ചതും, ഗിരീഷ് കർണാട്, ബാദൽ സർക്കാർ, വിജയ് തെണ്ടുൽക്കർ തുടങ്ങിയ പ്രശസ്ത നാടകകൃത്തുക്കളുടെ നാടകങ്ങൾ അവതരിപ്പിച്ചതും, സംഘത്തോടൊപ്പം വിവിധ നഗരങ്ങളിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്തതും അവർക്ക് പുതിയൊരു ലോകം തുറന്നുകൊടുത്തു.

പല യുവ കലാകാരന്മാരെയും പോലെ, വേദിയിൽ ജീവിതം ചെലവഴിക്കാൻ അവരും ആഗ്രഹിച്ചു. എന്നാൽ യഥാർത്ഥ ജീവിതം മറ്റൊന്നായിരുന്നു. ഇന്ത്യയിലെ പ്രൊഫഷണൽ തിയേറ്ററുകൾ സാമ്പത്തിക സുരക്ഷിതത്വം അപൂർവ്വമായേ നൽകുന്നുള്ളൂ. വാണിജ്യപരമായി വിജയിച്ച പ്രൊഡക്ഷൻസിന്റെ ഭാഗമല്ലാത്തവർക്കോ, സാമ്പത്തിക ഭദ്രതയുള്ള കുടുംബങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളവർക്കല്ലാത്തവർക്കോ, അല്ലെങ്കിൽ കലയെ ഒരു ജോലിയായല്ലാതെ ഒരു വിനോദമായി കാണുന്നവർക്കല്ലാത്തവർക്കോ ജീവനോപാധി കണ്ടെത്തുക പ്രയാസമാണ്.

"ആവേശം കൊണ്ടുമാത്രം ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഞാൻ തിരിച്ചറിയാൻ തുടങ്ങി," അവർ ഓർക്കുന്നു.

മാധ്യമപ്രവർത്തനം അവരുടെ സമാന്തര കരിയറായി മാറി. സ്വയം പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിനായി എടുത്ത പ്രായോഗികമായ ഒരു തീരുമാനം ക്രമേണ സമൂഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാട് വിശാലമാക്കി. ആദ്യം ഒരു വനിതാ മാസികയിലും പിന്നീട് ഇന്ത്യാ ടുഡേയിലും പ്രവർത്തിച്ച അവർ കല, വാസ്തുവിദ്യ, സംസ്‌കാരം, സ്ത്രീകളുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തു.

ഈ രണ്ട് കരിയറുകളും ഒന്നിച്ച് വളർന്നു. മാധ്യമപ്രവർത്തനം ആളുകളെക്കുറിച്ചും രാഷ്ട്രീയത്തെക്കുറിച്ചുമുള്ള അവരുടെ ധാരണ മൂർച്ച കൂട്ടിയപ്പോൾ, നാടകം അവരുടെ സർഗ്ഗാത്മക ഭവനമായി തുടർന്നു. ഒടുവിൽ അഭിനയത്തിൽ നിന്ന് സംവിധാനത്തിലേക്ക് മാറിയ അവർ, പ്രകടനം നടത്തുന്നതിനേക്കാൾ കലാപരമായ അനുഭവങ്ങൾക്ക് രൂപം നൽകാനാണ് താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞു.

ഒരു ഇക്കോസിസ്റ്റം കെട്ടിപ്പടുക്കൽ

2013-ഓടെ, നിരവധി പ്രൊഡക്ഷനുകൾ സംവിധാനം ചെയ്ത ശേഷം, നിമിയും അവരുടെ ദീർഘകാല സുഹൃത്തും സഹപ്രവർത്തകനുമായ ശിവ പാഠകും വലിയൊരു ചോദ്യം ചോദിക്കാൻ തുടങ്ങി. നാടകം എന്തുകൊണ്ട് ഒരു പ്രൊഡക്ഷനിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് മാത്രം ഒതുങ്ങണം? മിക്ക നാടകങ്ങളും അഞ്ചോ ആറോ ഷോകൾക്ക് ശേഷം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതായി അവർ നിരീക്ഷിച്ചു. അടുത്ത അവസരത്തിനായി കാത്തിരിക്കുമ്പോൾ കലാകാരന്മാർ മറ്റ് ജോലികളിലേക്ക് മടങ്ങും.

മറ്റൊരു നാടകം നിർമ്മിക്കുന്നതിന് പകരം, തങ്ങളെപ്പോലുള്ള നാടക പ്രവർത്തകർക്ക് നിരന്തരം പ്രവർത്തിക്കാനും പതിവായി സഹകരിക്കാനും സുസ്ഥിരമായ കരിയർ കെട്ടിപ്പടുക്കാനും കഴിയുന്ന ഒരു ഇക്കോസിസ്റ്റം സൃഷ്ടിക്കാൻ നിമിയും സഹസ്ഥാപകനായ ശിവയും ആഗ്രഹിച്ചു. ഈ കാഴ്ചപ്പാടാണ് സാൻഡ്‌ബോക്‌സ് കളക്ടീവായി മാറിയത്. ഇതൊരു വലിയ പ്രസ്ഥാനമാകാൻ ഒരിക്കലും ലക്ഷ്യമിട്ടിരുന്നില്ല. നേരെ തിരിച്ചായിരുന്നു അത്.

"അർത്ഥവത്തായി തുടരാൻ സാധിക്കുന്ന തരത്തിൽ ചെറുതായിരിക്കാനാണ് ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിച്ചത്," അവർ പറയുന്നു. 

അവരുടെ തത്ത്വശാസ്ത്രം അവതരണ കലകളുടെ പല പരമ്പരാഗത രീതികളെയും ചോദ്യം ചെയ്തു. ഓഡിറ്റോറിയങ്ങളെ മാത്രം ആശ്രയിക്കുന്നതിന് പകരം, സാൻഡ്‌ബോക്‌സ് കളക്ടീവ് പ്രകടനങ്ങൾ വീടുകളിലേക്കും ഓഫീസുകളിലേക്കും ചെറിയ കമ്മ്യൂണിറ്റി ഇടങ്ങളിലേക്കും എത്തിച്ചു. പ്രേക്ഷകരുടെ എണ്ണം പലപ്പോഴും ഇരുപതിൽ കൂടുതൽ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. വലിയ ലൈറ്റിംഗ് സംവിധാനങ്ങളോ, വേദി തിരിക്കുന്ന തടസ്സങ്ങളോ, പലപ്പോഴും ടിക്കറ്റുകളോ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല.

പകരം, ഒരു ചെറിയ പെട്ടി പ്രേക്ഷകരോട് "കഴിയുന്നത് നൽകുക" എന്ന് അഭ്യർത്ഥിച്ചു. ഈ പരീക്ഷണം സാമ്പത്തിക ലാഭം മാത്രം ലക്ഷ്യമിട്ടായിരുന്നില്ല. അത് കലാകാരന്മാരും പ്രേക്ഷകരും തമ്മിലുള്ള അടുപ്പം പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചായിരുന്നു. ഈ ചെറിയ കൂട്ടായ്മകളിൽ, നാടകം അകലെ നിന്ന് ആസ്വദിക്കുന്ന ഒരു വിനോദമല്ലാതായി മാറി. കലാകാരന്മാരും പ്രേക്ഷകരും പരസ്പരം പങ്കുചേരുന്ന ഒരു അനുഭവമായി അത് രൂപപ്പെട്ടു.

കലയെ സ്വന്തം വീടുപോലെ തോന്നിപ്പിക്കുക

2014 മുതൽ 2024 വരെയുള്ള കാലയളവിൽ, സാൻഡ്‌ബോക്‌സ് കളക്ടീവ് ഇന്ത്യയിലും വിദേശത്തുമായി നൂറുകണക്കിന് ഷോകൾ നടത്തി. അവർ അഞ്ചോളം തിയേറ്റർ ഫെസ്റ്റിവലുകൾ ക്യൂറേറ്റ് ചെയ്യുകയും വിവിധ വേദികൾക്കായി പ്രോഗ്രാമുകൾ തയ്യാറാക്കുകയും ശില്പശാലകൾ നടത്തുകയും മറ്റ് നിരവധി കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. മഹാമാരിയുടെ കാലം തങ്ങളുടെ അയൽപക്കത്ത് തന്നെ വേരുകളുള്ള ഒരു ചെറിയ ഇടം സ്വന്തമായി സൃഷ്ടിക്കാൻ അവരെ പ്രേരിപ്പിച്ചു: സ്റ്റുഡിയോ 345. 

ഒരു കലാവേദിക്കപ്പുറം, സർഗ്ഗാത്മകതയ്ക്കും സമുദായത്തിനും ഒരുമിച്ച് നിലനിൽക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു അയൽപക്ക ഇടമായി അത് മാറി. ഒരു ഫെമിനിസ്റ്റ് ലൈബ്രറി, വായനാ സെഷനുകൾ, ഫിലിം സ്ക്രീനിംഗുകൾ, ശില്പശാലകൾ, സംഭാഷണങ്ങൾ, പ്രകടനങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം അവിടെ ഇടം നേടി. ഈ സ്ഥലത്ത് ഒരു കമ്മ്യൂണിറ്റി അടുക്കളയും തോട്ടവും ഉൾപ്പെടുന്നു.  

സാൻഡ്‌ബോക്‌സ് കളക്ടീവിന്റെ പ്രാപ്യത (accessibility) എന്ന ആശയം സൗജന്യ പ്രവേശനത്തിനും അപ്പുറത്താണ്. പല ആധുനിക കലാ ഇടങ്ങളും അവയുടെ വാസ്തുവിദ്യ, ഭാഷ, സാമൂഹിക അന്തരീക്ഷം എന്നിവയിലൂടെ അറിയാതെ തന്നെ ഒരു വേർതിരിവ് സൃഷ്ടിക്കുന്നുവെന്ന് അവർ നിരീക്ഷിക്കുന്നു. ഗ്ലാസ് കെട്ടിടങ്ങളും മിനുക്കിയ ഇന്റീരിയറുകളും തങ്ങൾക്ക് അനുയോജ്യമല്ലെന്ന് ആളുകൾക്ക് തോന്നിച്ചേക്കാം.

സ്റ്റുഡിയോ 345 നേരെ തിരിച്ചാണ് ശ്രമിക്കുന്നത്. പുറത്തെ ചായക്കച്ചവടക്കാരൻ, തെരുവിലൂടെ പോകുന്ന പരവതാനി വിൽപ്പനക്കാരൻ, വിദ്യാർത്ഥികൾ, കലാകാരന്മാർ, അധ്യാപകർ, അയൽവാസികൾ എന്നിവർക്കെല്ലാം അവിടെ പ്രവേശിക്കാൻ ഒരുപോലെ സുഖകരം തോന്നണമെന്ന് അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. വർഗ്ഗമോ ഭാഷയോ സാംസ്കാരിക പശ്ചാത്തലമോ തടസ്സമാകാത്ത "ഉൾക്കൊള്ളലിന്റെ വാസ്തുവിദ്യ" (inclusive architecture) എന്ന ആശയത്തിലുള്ള ഒരു പരീക്ഷണമാണിത്.

വലുതായി വളരേണ്ടതില്ലെന്നും ചെറുതായി തന്നെ തുടരണമെന്നും കൂട്ടായ്മ ബോധപൂർവ്വം ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നിമിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, വളർച്ച എന്നത് എപ്പോഴും വലിപ്പത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതല്ല. ചിലപ്പോൾ അത് ഒരു ഇടത്തിന് സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയുന്ന സംഭാഷണങ്ങളുടെ ആഴം കൊണ്ടാണ് അളക്കപ്പെടുന്നത്.

ഫെമിനിസം ഒരു പ്രയോഗമായി

സാൻഡ്‌ബോക്‌സ് കളക്ടീവ് ഒരു ഫെമിനിസ്റ്റ് സംഘടനയായി വ്യാപകമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, ഈ വ്യക്തിത്വം ബോധപൂർവ്വമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് സ്വാഭാവികമായി ഉയർന്നുവന്നതാണെന്ന് നിമി പറയുന്നു. കാലക്രമേണ, സ്ത്രീകളും ലിംഗന്യൂനപക്ഷങ്ങളും സഹപ്രവർത്തകരിൽ ഭൂരിപക്ഷമായി മാറി. ഇത് നയത്തേക്കാൾ ഉപരി സംസ്കാരത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു.

പരിപാലനം, സഹകരണം, തുറന്ന മനസ്സ് എന്നിവയിലുള്ള സംഘടനയുടെ ഊന്നൽ കൂടുതൽ സുരക്ഷിതവും സമത്വമുള്ളതുമായ സർഗ്ഗാത്മക ഇടങ്ങൾ തിരയുന്ന ആളുകളെ ആകർഷിച്ചു. ഇതിന്റെ പ്രധാന മേളയായ ജെൻഡർ ബെൻഡർ ഈ മൂല്യങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, പ്രകടനം, ദൃശ്യകലകൾ, പൊതു സംഭാഷണങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ ലിംഗഭേദം, ഐഡന്റിറ്റി, അധികാരം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള സങ്കൽപ്പങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ ഇത് കലാകാരന്മാരെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു.

ജർമ്മനിയിലെ ഫെമിനിസ്റ്റ് പെർഫോമൻസ് കളക്ടീവായ ഷി ഷി പോപ്പ്-മായി ചേർന്നുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള അന്താരാഷ്ട്ര സഹകരണങ്ങൾ ഈ സംഭാഷണങ്ങളെ വിപുലീകരിച്ചു. ആതിഥേയത്വം, കൊളോണിയൽ ചരിത്രങ്ങൾ, വിവിധ സംസ്കാരങ്ങളിൽ അതിഥിയും ആതിഥേയനുമായിരിക്കുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥം എന്നിവ അവർ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തു. ലളിതമായ ഉത്തരങ്ങൾ നൽകുന്നതിന് പകരം സങ്കീർണ്ണതകളെ അഭിമുഖീകരിക്കാനാണ് നിമിയും സംഘവും ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്. ചരിത്രം സങ്കീർണ്ണമാണെന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു. വ്യക്തിത്വം ബഹുമുഖമാണ്. കല സൂക്ഷ്മതകൾക്ക് ഇടം നൽകണം.

പല കലാകാരന്മാരെയും പോലെ, കോവിഡ്-19 മഹാമാരിയുടെ സമയത്ത് നിമിക്കും വലിയ പ്രതിസന്ധി നേരിട്ടു. തിയേറ്ററുകൾ അടച്ചിട്ടിരിക്കുമ്പോൾ കുടിയേറ്റ തൊഴിലാളികൾ നൂറുകണക്കിന് കിലോമീറ്ററുകൾ നടന്ന് വീട്ടിലേക്ക് പോകുന്നത് കണ്ടപ്പോൾ നാടക പ്രകടനങ്ങൾ പോലും അപൂർണ്ണമായി തോന്നി. അവർ ബാംഗ്ലൂരിലെ മറ്റ് നാടക പ്രവർത്തകർക്കൊപ്പം ദുരിതാശ്വാസ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ പങ്കുചേരുകയും ഭക്ഷണ വിതരണത്തിലും സന്നദ്ധപ്രവർത്തനങ്ങളിലും സഹായിക്കുകയും ചെയ്തു.

താൻ ഇനി നാടകത്തിലേക്ക് മടങ്ങിവരില്ലെന്ന് ഒരു ഘട്ടത്തിൽ അവർ കരുതിയിരുന്നു. ഈ അനുഭവം ഒരു കൂട്ടായ പ്രതിസന്ധിയുടെ നിമിഷങ്ങളിൽ കലയ്ക്ക് എന്താണ് അർത്ഥമാക്കാൻ കഴിയുക എന്ന് പുനർചിന്തിക്കാൻ അവരെ നിർബന്ധിതയാക്കി. കാഴ്ചകൾക്ക് പകരം, ഓർമ്മകളിലാണ് അവർ കൂടുതൽ താല്പര്യം കാണിച്ചത്.

നാം മറക്കുന്നവ ഓർത്തെടുക്കൽ

ഈ ചിന്തയാണ് ഒടുവിൽ “ടു ഫോർഗെറ്റ് ഈസ് ടു റിമംബർ ഈസ് ടു ഫോർഗെറ്റ്” (To Forget is to Remember is to Forget) എന്ന പ്രകടനമായി മാറിയത് — അമ്മയുടെ അൽഷിമേഴ്‌സ് രോഗവുമായുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ടുള്ള ഒരു പ്രദർശന-പ്രകടനമായിരുന്നു ഇത്.

ആറ് വർഷത്തിനിടയിൽ, അമ്മ ഭാഷയും തിരിച്ചറിവും വ്യക്തിത്വവും പതുക്കെ നഷ്ടപ്പെടുന്നത് നിമി കണ്ടു. ആറ് ഭാഷകൾ സംസാരിച്ചിരുന്ന ഒരു സ്ത്രീ ശ്വാസമെടുക്കാൻ മാത്രമായി കാര്യങ്ങൾ മറന്നുപോയി. ഈ അനുഭവം ഓർമ്മയെക്കുറിച്ചുള്ള നിമിയുടെ ധാരണയെത്തന്നെ മാറ്റിമറിച്ചു.

നിരവധി കലാകാരന്മാരുടെ സഹകരണത്തോടെ രൂപപ്പെട്ട ഈ സൃഷ്ടി, പരമ്പരാഗത നാടക രീതികൾക്ക് പകരം സിനിമകൾ, ഇൻസ്റ്റളേഷനുകൾ, തത്സമയ പ്രകടനങ്ങൾ എന്നിവ സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. മറന്നുപോയ ഓർമ്മകളുടെ ഭാഗങ്ങൾ അടങ്ങിയ കുപ്പികൾ, വീണ്ടെടുക്കാൻ കാത്തിരിക്കുന്ന മായിച്ചു കളഞ്ഞ വാക്കുകൾ, പല ഭാഷകളിലെ പാട്ടുകൾ പ്ലേ ചെയ്യുന്ന പഴയ ടേപ്പ് റെക്കോർഡറുകൾ, അമൂർത്തമായ ചിത്രങ്ങൾ എന്നിവ സന്ദർശകർക്ക് ഇവിടെ കാണാം.

ഈ പ്രോജക്റ്റ് വ്യക്തിപരമായ ദുഃഖത്തിന് അപ്പുറത്തേക്ക് വ്യാപിക്കുന്നു. സമൂഹം എന്താണ് ഓർമ്മിക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത് — എന്താണ് ബോധപൂർവ്വം മറക്കുന്നത് എന്ന് അത് ചോദിക്കുന്നു. ചരിത്രപരമായ അക്രമങ്ങൾ, കുടിയേറ്റം, ഭാഷ, ഐഡന്റിറ്റി, കൂട്ടായ മറവി എന്നിവയെല്ലാം ഒരു സ്ത്രീയുടെ മങ്ങുന്ന ഓർമ്മകൾക്കൊപ്പം ഒരേ സംഭാഷണത്തിന്റെ ഭാഗമാകുന്നു.

നിമിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, വ്യക്തിപരമായ ഓർമ്മകളെയും ദേശീയ ഓർമ്മകളെയും വേർതിരിക്കാനാവില്ല. രണ്ടും നാം ആരാണെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. രണ്ടും നാം എന്തായിത്തീരുമെന്ന് നിർണ്ണയിക്കുന്നു.

നിരന്തരമായ പുനർനിർമ്മാണം

സാമ്പത്തിക അനിശ്ചിതത്വം ഒരു യാഥാർത്ഥ്യമായി തുടരുന്നു. ഗ്രാന്റുകൾ അവസാനിക്കുന്നു. ക്രൗഡ് ഫണ്ടിംഗിന് പരിധികളുണ്ട്. കലാപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിലനിർത്താൻ കലാകാരന്മാർ ഒന്നിലധികം ജോലികൾ ചെയ്യുന്നത് തുടരുന്നു.

എങ്കിലും തങ്ങളുടെ جدോجهد (സമരങ്ങളെ) റൊമാന്റിസൈസ് ചെയ്യാനോ പരാതിപ്പെടാനോ നിമി തയ്യാറല്ല. പകരം, സാഹചര്യങ്ങളോട് പൊരുത്തപ്പെടുന്നതിനെ അവർ ഒരു അവശ്യ കലാപ്രവർത്തനമായി കാണുന്നു. "ഒരു വഴി അടഞ്ഞാൽ," അവർ പറയുന്നു, "മറ്റൊന്ന് തെളിയും."

സാൻഡ്‌ബോക്‌സ് കളക്ടീവ് എന്ന പേരിന് പിന്നിലെ തത്ത്വശാസ്ത്രവും ഇതുതന്നെയാണ്. ഭയമില്ലാതെ പരീക്ഷണങ്ങൾ നടത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരിടമാണ് സാൻഡ്‌ബോക്‌സ് (മണൽക്കളം). കുട്ടികൾ മണൽക്കൊട്ടാരങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു, പൊളിക്കുന്നു, വീണ്ടും ഉണ്ടാക്കുന്നു. തെറ്റുകൾ പരാജയമല്ല, കളിയുടെ ഭാഗമാണ്.

നിമിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം കലയും സമാനമായ സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകണം. പൂർണ്ണതയല്ല. ശാശ്വതത്വവുമല്ല. പുതിയ സാധ്യതകൾ ഭാവനയിൽ കാണാനുള്ള ധൈര്യം മാത്രം.

ധ്രുവീകരിക്കപ്പെട്ട ഇന്നത്തെ സമൂഹത്തിൽ, വലിയ സ്ഥാപനങ്ങളേക്കാൾ പ്രധാനം ചെറിയ സംഭാഷണ ഇടങ്ങൾക്കാണെന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു. സങ്കീർണ്ണമല്ലാത്ത നാടകത്തിലൂടെയോ, അയൽപക്ക ലൈബ്രറിയിലൂടെയോ, ഫെമിനിസ്റ്റ് സഹകരണങ്ങളിലൂടെയോ, ഓർമ്മകളെക്കുറിച്ചുള്ള നിശബ്ദമായ ഒരു ഇൻസ്റ്റളേഷനിലൂടെയോ ആകട്ടെ, കല എന്നത് ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ട ഒന്നല്ലെന്ന് അവരുടെ പ്രവർത്തനം അടിവരയിടുന്നു. അവിടെയാണ് കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ ഒത്തുചേരുന്നത്, ചരിത്രങ്ങൾ ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടുന്നത്, മറന്നുപോയ ശബ്ദങ്ങൾ തിരിച്ചെത്തുന്നത്, ഏറ്റവും ചെറിയ ഇടങ്ങൾക്ക് പോലും വലിയ സാധ്യതകൾ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയുമെന്ന് ആളുകൾ തിരിച്ചറിയുന്നത്.