निमी रवींद्रनसंभावनाओं का समूह

निमी रवींद्रन के लिए, कला कभी भी केवल प्रदर्शन के बारे में नहीं रही है। यह कठिन प्रश्न पूछने, ऐसे स्थान बनाने जहाँ लोग बिना किसी बाधा के मिल सकें, और उन यादों को सहेज कर रखने के बारे में रही है जिन्हें समाज अक्सर भूलना चुनता है।

एक कला संगठन, सैंडबॉक्स कलेक्टिव की सह-संस्थापक के रूप में, निमी ने दो दशकों से अधिक समय यह पुनर्कल्पना करने में बिताया है कि रंगमंच क्या हो सकता है: एक विशेष सांस्कृतिक उत्पाद के रूप में नहीं, बल्कि रोजमर्रा के जीवन के एक जीवंत, सांस लेते हिस्से के रूप में। एक युवा रंगमंच प्रेमी से एक कला व्यवसायी, क्यूरेटर और निर्देशक तक की उनकी यात्रा लचीलेपन के बारे में उतनी ही है जितनी कि कल्पना के बारे में।

रंगमंच से प्यार होना

निमी का रंगमंच से परिचय उनके प्री-यूनिवर्सिटी के वर्षों के दौरान हुआ, जब भारत भवन, भोपाल के एक पेशेवर रंगमंच दल ने उनके कॉलेज का दौरा किया। प्रशिक्षित कलाकारों के साथ काम करना, गिरीश कर्नाड, बादल सरकार और विजय तेंदुलकर जैसे महान नाटककारों के नाटकों का मंचन करना और दल के साथ विभिन्न शहरों में यात्रा करना एक नई दुनिया खोल गया।

कई युवा कलाकारों की तरह, उन्होंने भी अपना जीवन मंच पर बिताने की कल्पना की थी। हालाँकि, वास्तविकता के कुछ और ही इरादे थे। भारत में पेशेवर रंगमंच शायद ही कभी वित्तीय सुरक्षा प्रदान करता है। जब तक कोई व्यावसायिक रूप से सफल प्रोडक्शन से न जुड़ा हो, विशेषाधिकार प्राप्त वर्गों से न आता हो, या पेशे के बजाय एक शौक के रूप में कला में न लगा हो, आजीविका चलाना कठिन हो जाता है।

"मुझे एहसास होने लगा कि केवल जुनून से बिलों का भुगतान नहीं होगा," वह विचार करती हैं।

पत्रकारिता उनका समानांतर करियर बन गई। खुद का समर्थन करने के लिए एक व्यावहारिक निर्णय के रूप में जो शुरू हुआ, उसने अंततः समाज की उनकी समझ को व्यापक बनाया। पहले एक महिला पत्रिका के लिए और बाद में इंडिया टुडे के साथ काम करते हुए, उन्होंने कला, वास्तुकला, संस्कृति और महिला मुद्दों पर रिपोर्टिंग की।

दोनों करियर एक साथ विकसित हुए। जहाँ पत्रकारिता ने लोगों और राजनीति की उनकी समझ को तेज किया, वहीं रंगमंच उनका रचनात्मक घर बना रहा। अंततः वह अभिनय से निर्देशन की ओर बढ़ गईं, यह महसूस करते हुए कि वह केवल प्रदर्शन करने के बजाय कलात्मक अनुभवों को आकार देना चाहती थीं।

एक पारिस्थितिकी तंत्र का निर्माण

2013 तक, कई नाटकों का निर्देशन करने के बाद, निमी और उनके पुराने दोस्त व सहयोगी शिवा पाठक ने एक बड़ा सवाल पूछना शुरू किया। रंगमंच को केवल एक प्रोडक्शन से दूसरे प्रोडक्शन तक ही क्यों अस्तित्व में रहना चाहिए? उन्होंने देखा कि अधिकांश प्रोडक्शन गायब होने से पहले पांच या छह प्रदर्शनों के लिए चलते थे। कलाकार अगली बारी का इंतजार करते हुए असंबंधित नौकरियों में लौट जाते थे।

एक और नाटक बनाने के बजाय, निमी और सह-संस्थापक शिवा एक ऐसा पारिस्थितिकी तंत्र बनाना चाहते थे जहाँ उनके जैसे रंगमंच पेशेवर लगातार काम कर सकें, नियमित रूप से सहयोग कर सकें और टिकाऊ करियर की कल्पना कर सकें। यह दृष्टि सैंडबॉक्स कलेक्टिव बन गई। यह संगठन कभी भी एक बड़ा संस्थान बनने के इरादे से स्थापित नहीं हुआ था। इसके बिल्कुल विपरीत।

"हम सार्थक बने रहने के लिए पर्याप्त छोटा रहना चाहते थे," वह कहती हैं। 

उनके दर्शन ने प्रदर्शन कलाओं की कई परंपराओं को चुनौती दी। केवल सभागारों पर निर्भर रहने के बजाय, सैंडबॉक्स कलेक्टिव ने प्रदर्शनों को घरों, कार्यालयों और घनिष्ठ सामुदायिक स्थानों में पहुँचाया। दर्शकों की संख्या अक्सर बीस से अधिक नहीं होती थी। कोई जटिल प्रकाश व्यवस्था नहीं थी, कोई मंच बाधाएं नहीं थीं और कई मामलों में कोई टिकट नहीं था।

इसके बजाय, एक साधारण डिब्बे ने दर्शकों को "जो आप दे सकते हैं भुगतान करें" के लिए आमंत्रित किया। यह प्रयोग केवल अर्थशास्त्र से प्रेरित नहीं था। यह कलाकारों और दर्शकों के बीच आत्मीयता को बहाल करने के बारे में था। इन छोटी सभाओं में, रंगमंच दूर से उपभोग किया जाने वाला मनोरंजन नहीं रह गया। यह एक साझा अनुभव बन गया जहाँ कलाकार और दर्शक एक-दूसरे में निवेश करते थे।

कला को घर जैसा अहसास कराना

2014-2024 तक, सैंडबॉक्स कलेक्टिव ने भारत और विदेशों में विभिन्न स्थानों पर सैकड़ों शो आयोजित किए। उन्होंने लगभग पांच थिएटर उत्सवों का क्यूरेशन किया, कई स्थानों के लिए प्रोग्रामिंग की, कार्यशालाएं आयोजित कीं और कई अन्य काम किए। महामारी ने उन्हें पड़ोस में जड़ों से जुड़ा अपना एक छोटा सा स्थान बनाने के लिए प्रेरित किया: स्टूडियो 345। 

एक कला स्थल से अधिक, यह एक ऐसा पड़ोस का स्थान बन गया जहाँ रचनात्मकता और समुदाय एक साथ रह सकते थे। एक नारीवादी पुस्तकालय, वाचन सत्र, फिल्म स्क्रीनिंग, कार्यशालाएँ, बातचीत और प्रदर्शन सभी को वहाँ एक घर मिला। इस स्थान में एक सामुदायिक रसोई और बगीचा भी शामिल है।  

सैंडबॉक्स कलेक्टिव की पहुँच (एक्सेसिबिलिटी) की धारणा मुफ्त प्रवेश से कहीं आगे जाती है। वह मानती हैं कि कई समकालीन कला स्थान अनजाने में वास्तुकला, भाषा और सामाजिक कोड के माध्यम से विशिष्टता का संचार करते हैं। कांच की इमारतें और पॉलिश किए गए अंदरूनी हिस्से उन लोगों को हतोत्साहित कर सकते हैं जो महसूस करते हैं कि वे वहाँ से संबंधित नहीं हैं।

स्टूडियो 345 इसके विपरीत प्रयास करता है। वह चाहती हैं कि बाहर का चाय वाला, गली में घूमता कालीन विक्रेता, छात्र, कलाकार, शिक्षाविद और पड़ोसी सभी इस स्थान में प्रवेश करते समय समान रूप से सहज महसूस करें। यह उनका वह प्रयोग है जिसे वह "समावेशी वास्तुकला" कहती हैं—ऐसे वातावरण का निर्माण जहाँ अपनापन वर्ग, भाषा या सांस्कृतिक आत्मविश्वास पर निर्भर नहीं करता है।

कलेक्टिव जानबूझकर छोटा रहना चाहता है और इसका विस्तार (स्केल अप) नहीं करना चाहता। निमी के लिए, विकास को हमेशा पैमाने से नहीं मापा जाता है। कभी-कभी इसे बातचीत की उस गहराई से मापा जाता है जिसे एक स्थान पोषित कर सकता है।

व्यवहार के रूप में नारीवाद

हालाँकि सैंडबॉक्स कलेक्टिव को व्यापक रूप से एक नारीवादी संगठन के रूप में मान्यता प्राप्त है, निमी का कहना है कि यह पहचान जानबूझकर भर्ती के बजाय स्वाभाविक रूप से उभरी। समय के साथ, महिलाएं और लैंगिक अल्पसंख्यक स्वाभाविक रूप से सहयोगियों का भारी बहुमत बन गए। यह नीति से कम और संस्कृति के बारे में अधिक था।

देखभाल, सहयोग और खुलेपन पर संगठन के जोर ने उन लोगों को आकर्षित किया जो सुरक्षित, अधिक न्यायसंगत रचनात्मक स्थानों की तलाश में थे। इसका प्रमुख जेंडर बेंडर उत्सव इन मूल्यों को दर्शाता है, जो कलाकारों को प्रदर्शन, दृश्य कला और सार्वजनिक संवाद के माध्यम से लिंग, पहचान और शक्ति के बारे में धारणाओं पर सवाल उठाने के लिए प्रोत्साहित करता है।

अंतर्राष्ट्रीय सहयोगों ने इन बातचीत का विस्तार किया है, जिसमें जर्मनी के नारीवादी प्रदर्शन समूह शी शी पॉप के साथ आदान-प्रदान शामिल है, जो आतिथ्य के विषयों, औपनिवेशिक इतिहास और संस्कृतियों के बीच अतिथि और मेजबान दोनों होने का क्या अर्थ है, की खोज करता है। सरलीकृत उत्तर देने के बजाय, निमी और उनकी टीम जटिलता को तरजीह देती है। इतिहास, उनका मानना है, उलझा हुआ है। पहचान परतदार है। कला को सूक्ष्मताओं के लिए जगह बनानी चाहिए।

कई कलाकारों की तरह, निमी ने कोविड-19 महामारी के दौरान एक गहरे संकट का अनुभव किया। प्रवासी श्रमिकों को सैकड़ों किलोमीटर पैदल घर चलते देखना जबकि रंगमंच बंद रहे, इससे प्रदर्शन स्वयं अपर्याप्त महसूस होने लगा। वह, बैंगलोर के रंगमंच समुदाय के कई अन्य लोगों के साथ, राहत प्रयासों में शामिल हुईं, भोजन वितरण और सामुदायिक स्वयंसेवा में मदद की।

कुछ समय के लिए, उनका मानना था कि वह शायद कभी रंगमंच पर वापस न लौट सकें। इस अनुभव ने उन्हें पुनर्विचार करने के लिए मजबूर किया कि सामूहिक संकट के क्षणों में कला का क्या अर्थ हो सकता है। तमाशे के बजाय, उनकी रुचि यादों में बढ़ती गई।

जो हम भूल जाते हैं उसे याद रखना

यह विचार अंततः "टू फॉरगेट इज़ टू रिमेंबर इज़ टू फॉरगेट" (भूलना याद रखना है, याद रखना भूलना है) शो बन गया - जो उनकी माँ के शुरुआती अल्जाइमर रोग के साथ संघर्ष से प्रेरित एक अंतःविषय प्रदर्शनी-प्रदर्शन था।

छह वर्षों में, निमी ने अपनी माँ को धीरे-धीरे भाषा, पहचान और व्यक्तित्व खोते देखा। एक महिला जो कभी छह भाषाएं बोलती थी, सांस लेने के अलावा लगभग सब कुछ धीरे-धीरे भूल गई। इस अनुभव ने स्मृति के प्रति निमी की समझ को ही बदल दिया।

परिणामस्वरूप तैयार कार्य, कई कलात्मक दिमागों के सहयोग से, पारंपरिक नाट्य कहानी कहने के बजाय फिल्मों, इंस्टॉलेशन और लाइव प्रदर्शन को जोड़ता है। आगंतुकों का सामना भूली हुई स्मृतियों के अंशों वाली बोतलों, फिर से खोजे जाने का इंतजार कर रहे मिटाए गए शब्दों, कई भाषाओं में गाने बजाने वाले पुराने टेप रिकॉर्डर, अमूर्त फिल्मों और प्रतीकात्मक इमेजरी से होता है।

यह परियोजना व्यक्तिगत दुख से परे फैली हुई है। यह पूछती है कि समाज क्या याद रखना चुनता है—और किसे वे जानबूझकर मिटा देते हैं। ऐतिहासिक हिंसा, प्रवासन, भाषा, पहचान और सामूहिक विस्मृति एक महिला की मिटती स्मृति के समान बातचीत का हिस्सा बन जाती है।

निमी के अनुसार, व्यक्तिगत स्मृति और राष्ट्रीय स्मृति को अलग नहीं किया जा सकता। दोनों प्रकट करते हैं कि हम कौन हैं। दोनों आकार देते हैं कि हम क्या बनते हैं।

एक निरंतर पुनर्खोज

वित्तीय अनिश्चितता एक निरंतर वास्तविकता बनी हुई है। अनुदान समाप्त हो जाते हैं। क्राउडफंडिंग की सीमाएं हैं। रचनात्मक कार्य को बनाए रखने के लिए कलाकार कई पेशों में संतुलन बनाना जारी रखते हैं।

फिर भी निमी संघर्ष को महिमामंडित करने या इसके बारे में शिकायत करने से इनकार करती हैं। इसके बजाय, वह अनुकूलन को एक आवश्यक कलात्मक अभ्यास के रूप में देखती हैं। "यदि एक रास्ता बंद होता है," वह सुझाव देती हैं, "तो दूसरा सामने आएगा।"

ऐसा दर्शन सैंडबॉक्स कलेक्टिव नाम की व्याख्या करता है। सैंडबॉक्स एक ऐसी जगह है जहाँ कोई भी बिना किसी डर के प्रयोग कर सकता है। बच्चे अनंत रूप से निर्माण करते हैं, नष्ट करते हैं और फिर से बनाते हैं। गलतियाँ विफलता के बजाय खेल का हिस्सा बन जाती हैं।

निमी के लिए, कला को वही स्वतंत्रता प्रदान करनी चाहिए। पूर्णता नहीं। स्थायित्व नहीं। बस नई संभावनाओं की कल्पना करते रहने का साहस।

तेजी से ध्रुवीकृत होते समाज में, उनका मानना है कि बड़े संस्थानों की तुलना में बातचीत के छोटे स्थान अधिक मायने रख सकते हैं। चाहे वह आत्मीय रंगमंच के माध्यम से हो, पड़ोस के पुस्तकालय, नारीवादी सहयोग या स्मृति के बारे में एक शांत इंस्टॉलेशन के माध्यम से हो, उनका कार्य इस बात पर जोर देता है कि कला जीवन से अलग नहीं है। यह वह जगह है जहाँ समुदाय एकत्र होते हैं, इतिहास पर सवाल उठाए जाते हैं, भूली हुई आवाज़ें लौटती हैं, और लोग खोजते हैं कि सबसे छोटे स्थान भी अपार संभावनाओं को समेट सकते हैं।