शिल्पा मुदबीयाद रखने वाले गीत

शिल्पा मुदबी ने कभी नहीं सोचा था कि उनका जीवन का काम फिल्म निर्माण से शुरू होगा और धीरे-धीरे कुछ बहुत बड़े रूप में बदल जाएगा: गायब होते गीतों की रक्षा करने, भूल चुके इतिहास को दर्ज करने और संस्कृति का प्रतिनिधित्व करने का अधिकार किसे है, इस पर सवाल उठाने का एक आजीवन प्रयास। आज, वह कला, सक्रियता, रंगमंच और संग्रह (आर्काइविंग) के चौराहे पर खड़ी हैं, जो इस विश्वास से प्रेरित हैं कि संस्कृति संग्रहालयों में नहीं बल्कि उन समुदायों के भीतर है जो इसे हर दिन जीना जारी रखते हैं।

शिल्पा ने फिल्म निर्माण का अध्ययन किया, आखिरकार बेंगलुरु में अपनी शिक्षा शुरू करने के बाद ऑस्ट्रेलिया में अपनी मास्टर डिग्री पूरी की। औपचारिक शिक्षा से पहले भी, वह खुद को फिल्म क्लबों, छात्र रंगमंच और सिनेमा के आसपास की चर्चाओं में लीन रखती थीं। बेंगलुरु में रंग शंकारा थिएटर की शुरुआत उनके शुरुआती वर्षों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बनी।

उन्हें साथी स्वयंसेवकों के साथ थिएटर के अंदर सोने, स्लीपिंग बैग ले जाने और बैकस्टेज अनगिनत घंटे बिताने की याद आती है, सिर्फ इसलिए कि वे थिएटर से प्यार करते थे। उन वर्षों में रतन थियाम, वीणापाणि, बी जयश्री, नसीरुद्दीन शाह जैसे प्रसिद्ध कलाकारों से मुलाकात हुई और वे एक जीवंत रचनात्मक दुनिया से परिचित हुईं। फिर भी उन अनुभवों ने एक और सच्चाई का भी खुलासा किया।

"रंगमंच मुफ्त श्रम पर जीवित रहता है," वह विचार करती हैं। "उस उम्र में हम उत्साहित थे। हमने इस पर सवाल नहीं उठाया।" 

घर पर, अपने पिता को एक कलात्मक करियर का समर्थन करने के लिए मनाना एक और चुनौती थी। एक पहली पीढ़ी के दलित परिवार से आने के कारण जिसने हाल ही में वित्तीय स्थिरता हासिल की थी, कला जोखिम भरी लग रही थी। ऐसे कई परिवारों के लिए, रचनात्मक प्रयासों से पहले अस्तित्व (जीविका) आया।

"कला का एक डर है," वह कहती हैं। "क्योंकि कला ऐतिहासिक रूप से एक ऐसा स्थान रही है जहाँ जातिगत भेदभाव मौजूद है।"

अपनी मास्टर डिग्री पूरी करने के बाद, शिल्पा ने ऑस्ट्रेलिया में रहने पर विचार किया। लेकिन अवसर सीमित लग रहे थे। एक भारतीय फिल्म निर्माता के रूप में, उन्हें लगा कि वे केवल अपने लिए जगह बनाने की कोशिश में दशक बिता देंगी, अक्सर रचनात्मक निर्देशक बनने के बजाय केवल एक तकनीशियन बनकर रह जाएँगी।

कर्नाटक लौटने पर सब कुछ बदल गया। उन्होंने सरकारी विभागों के लिए वृत्तचित्र (डॉक्यूमेंट्री) बनाना शुरू किया, कृषि, बाजरा और ग्रामीण विकास पर फिल्में बनाईं। बजट बहुत कम था, लेकिन काम उन्हें उन गांवों में ले गया जिन्हें वे शहरी बेंगलुरु, कर्नाटक में बड़े होने के बावजूद कभी नहीं जानती थीं। उन यात्राओं ने संस्कृति के प्रति उनकी समझ को नया रूप दिया।

"लोक संस्कृति, गीत, अनुष्ठान और मिथक वहीं मौजूद हैं जहाँ समुदाय मौजूद हैं और खुद को स्थापित करते हैं"। ग्रामीण कर्नाटक के माध्यम से यात्रा करते हुए, उनका सामना अनुष्ठानों, त्योहारों, मौखिक परंपराओं और स्थानीय संगीतकारों से हुआ जिनकी कला दैनिक जीवन में गहराई से रची-बसी थी।

गीत जमा करना, जीवन जमा करना

सामाजिक वृत्तचित्रों की शूटिंग के दौरान, शिल्पा और उनके सहयोगियों ने चुपचाप कुछ और रिकॉर्ड करना शुरू किया: गीत! कई गैर-सरकारी संगठनों के विपरीत जो ग्रामीण वृत्तचित्रों में सामान्य स्टॉक संगीत जोड़ते थे, वह चाहती थीं कि फिल्मों में समुदायों की अपनी प्रामाणिक आवाज़ें हों। सरकारी अधिकारी अक्सर इन रिकॉर्डिंग में अनिच्छुक थे।

वह गांव की महिलाओं के साथ बैठती थीं क्योंकि वे गाती थीं, गपशप करती थीं, हंसती थीं और कहानियां सुनाती थीं। वे अनौपचारिक बातचीत धीरे-धीरे एक संग्रह बन गई। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि वे संबंध बन गए।

केवल फिल्म निर्माण वित्तीय स्थिरता प्रदान नहीं कर सकता था। शिल्पा ने कॉलेजों में पत्रकारिता और फिल्म निर्माण पढ़ाया, युवाओं को सलाह दी और वंचित समुदायों के छात्रों के साथ काम किया। उन्हें युवाओं के साथ काम करना बौद्धिक रूप से मांग वाला लगा क्योंकि वे हर चीज़ पर सवाल उठाते थे।  "युवाओं के पास सवाल हैं! दुनिया को समझते समय वे आपको चीरने की कोशिश करते हैं," वह हंसती हैं।

रंगमंच अंततः एक और महत्वपूर्ण उपकरण बन गया, न केवल प्रदर्शन के लिए बल्कि संवाद के लिए। फिर भी थिएटर संस्थानों के भीतर भी, उन्हें जातिगत पदानुक्रम और असमान मान्यता का सामना करना पड़ा। स्वयंसेवी कार्य के वर्षों की तरह जो अक्सर अनदेखे रह जाते हैं।

यह वह समय भी था जब उन्होंने स्वयं प्रदर्शन (परफॉर्मेंस) पर सवाल उठाना शुरू कर दिया था। प्रदर्शन रचने का भावनात्मक, मानसिक और शारीरिक बोझ कौन उठाता है? यदि कोई दर्शक एक कठिन दृश्य के दौरान राहत का अनुभव करता है, तो हर रात उस भावनात्मक श्रम को ले जाने वाले कलाकार का क्या होता है? इन सवालों ने उन्हें थिएटर और प्रदर्शन के साथ अधिक सचेत रूप से प्रयोग करने के लिए प्रेरित किया। 

उन्होंने ग्रामीण समुदायों से एकत्र किए गए गीतों को नाटकीय अभ्यास में शामिल करना शुरू किया। लेकिन समय के साथ, शिल्पा इस बात से असहज महसूस करने लगीं कि लोक परंपराओं का उपयोग कैसे किया जा रहा था। दर्जनों प्रदर्शनों के बाद, उन्हें लगा कि कई गीत उन्हें बनाने वाले समुदायों से अलग हो गए थे।

इससे उन्हें एक बड़ा सवाल मिला: कलाकार शोषणकारी बने बिना पारंपरिक सांस्कृतिक प्रथाओं के साथ कैसे जुड़ सकते हैं? उनके लिए, समस्या भाषा से ही शुरू होती है। जो लोग ग्रामीण संगीत का प्रदर्शन करते हैं, वे शायद ही कभी खुद को "लोक कलाकार" के रूप में वर्णित करते हैं।  "तो यह किसका लोक है?" वह पूछती हैं।

वह तर्क देती हैं कि "लोक" विविध दलित, ओबीसी और आदिवासी परंपराओं को एक ही लेबल में समेट देता है और उनके पीछे के समुदायों को मिटा देता है। विडंबना तब और तीखी हो जाती है जब विशेषाधिकार प्राप्त कलाकार असमानता के खिलाफ संघर्षों में निहित गीतों की पुनर्व्याख्या करते हैं। वह उन कलाकारों की ओर इशारा करती हैं जो समकालीन स्थानों में पॉलिश की गई शास्त्रीय शैलियों में बाउल, कबीर, वारकरी, सूफी, यहाँ तक कि वचन दर्शन प्रस्तुत करते हैं, शायद ही कभी उन समुदायों से संबंधित होते हैं जिन्होंने इन परंपराओं को संजोया है। अक्सर, वे सुखद एकरूपता के नाम पर संगीत से प्रतिरोध और सामुदायिक पहचान को हटा देते हैं। 

"गीत असमानता पर सवाल उठाते हैं," वह कहती हैं। "लेकिन वे अक्सर उन स्थानों पर किए जाते हैं जो असमानता को रीप्रोड्यूस करते हैं, ऐसे कलाकारों द्वारा जो जाति और वर्ग विशेषाधिकार से आते हैं।"

मृत अभिलेखागार से परे

शिल्पा के लिए, आर्काइविंग का मतलब सिर्फ संस्थानों में रिकॉर्डिंग स्टोर करना नहीं है। उनका मानना है कि कई अभिलेखागार (अभिलेखागार) प्रभावी रूप से "मृत" हैं क्योंकि उनमें मौजूद ऑडियो और वीडियो विभिन्न कारणों से दुर्गम रहते हैं। जब तक शोधकर्ता पहले से ही यह नहीं जानते कि वे क्या ढूंढ रहे हैं और यह नहीं समझते कि एक विशेष संग्रह कैसे व्यवस्थित है, तब तक अधिकांश सामग्री का उपयोग करना कठिन रहता है। इसके साथ ही, इसके विपरीत दृष्टिकोण भी समस्याग्रस्त हो सकता है। जब आर्काइव उन सामग्रियों को स्वतंत्र रूप से वितरित, पुनर्व्याख्या, प्रचारित या विपणन करते हैं, जो वे उन समुदायों की भागीदारी या सहमति के बिना रखते हैं जहां से वे आते हैं, तो यह नई नैतिक चिंताएं पैदा कर सकता है। 

इसके बजाय, वह जीवंत अभिलेखागार (लिविंग आर्काइव्स) की कल्पना करती हैं। एक संग्रह को लोगों को समुदायों, इतिहासों, अनुष्ठानों और अर्थों से परिचित कराना चाहिए, न कि केवल फाइलों को संरक्षित करना चाहिए। वह विद्वान गणेश एन. देवी के समुदाय-आधारित अभिलेखीय कार्य से प्रेरणा लेती हैं, जहाँ समुदाय स्वयं अपने ज्ञान के संरक्षक बन जाते हैं। इस तरह अर्बन फोक प्रोजेक्ट का जन्म हुआ, जिसका उद्देश्य शहरी दर्शकों तक लोक संस्कृतियों को लाना और कर्नाटक में लोक कला रूपों को संग्रहीत करना है।

उनका सपना कहीं अधिक विकेंद्रीकृत है। ग्राम पुस्तकालयों, पंचायतों और स्थानीय संसाधन केंद्रों में अभिलेखागार होने चाहिए। बच्चों को अपने गांवों का दस्तावेजीकरण करना चाहिए। समुदायों को रिकॉर्डिंग और अधिकारों दोनों का स्वामित्व होना चाहिए। यदि कोई पहुँच चाहता है, तो संपर्क, अनुबंध, श्रेय और भुगतान सीधे रचनाकारों के पास जाना चाहिए। "मूल्य समुदाय के पास रहना चाहिए।"

शिल्पा की आलोचना अभिलेखागार से परे तक फैली हुई है। उनका मानना है कि त्योहार, द्विवार्षिक (बिएनाले) और सांस्कृतिक संस्थान तेजी से कलाकारों के बजाय फुटफॉल (दर्शकों की संख्या) को प्राथमिकता दे रहे हैं। कोच्चि मुजिरिस बिएनाले महोत्सव के अनुभव को याद करते हुए, उन्हें उत्तर कर्नाटक से एक युवा टीम को बिएनाले में प्रदर्शन करने के लिए लाने की याद आती है। युवा तटीय इलाके में आकर बेहद रोमांचित थे — कई लोगों के लिए यह पहली बार था — और इसके साथ ही इतने बड़े उत्सव का हिस्सा बने थे। फिर भी संस्थागत देखभाल बहुत कम थी: त्योहार में उनकी भागीदारी की याद में घर ले जाने के लिए टीम के लिए फेस्टिवल पास या किसी भी तरह की ठोस मान्यता भी नहीं थी। 

"ये त्यौहार अब किसकी सेवा कर रहे हैं?" वह पूछती हैं। वह चिंतित हैं कि कलाकार अक्सर सार्थक जुड़ाव के बिना दर्शकों को आकर्षित करने के साधन बन जाते हैं, सहायता प्रणालियों की तो बात ही छोड़ दें। उनके लिए, सफलता को केवल उपस्थिति संख्या या अंतर्राष्ट्रीय प्रतिनिधित्व और आगंतुकों द्वारा नहीं मापा जा सकता है। कला को पारिस्थितिकी तंत्र (इकोसिस्टम) की आवश्यकता है, तमाशों की नहीं।

जो मायने रखता है उसे थामे रखना

आज, शिल्पा सांस्कृतिक कार्यों के भीतर आर्थिक न्याय को लेकर बेहद चिंतित हैं। पारंपरिक गीत गाने वाली महिलाएं सैकड़ों में कमाती हैं जबकि उन समान परंपराओं को प्रस्तुत करने वाले शहरी कलाकार एक ही मंच प्रदर्शन से दसियों हज़ार, यहाँ तक कि लाखों रुपये कमा सकते हैं। संगीत की राजनीति को ही हाशिये से छीन लिया गया है और विशेषाधिकार प्राप्त जनता के उपभोग के लिए प्रतिरोध से वंचित कर दिया गया है। यह असंतुलन उन्हें गहराई से परेशान करता है।

वह इसके बजाय केवल कुछ कलाकारों की विशेषता वाले अंतरंग त्योहारों का सपना देखती हैं, जहाँ दर्शक ध्यान से सुनते हैं, चर्चा में समय बिताते हैं और एक प्रदर्शन से दूसरे प्रदर्शन में भागने के बजाय वास्तविक जुड़ाव का निर्माण करते हैं। यह काल्पनिक (यूटोपियन) लग सकता है, वह स्वीकार करती हैं। लेकिन धीमा होना, उनका मानना है, वास्तव में सुनने का एकमात्र तरीका हो सकता है। 

शिल्पा मुदबी के काम के केंद्र में एक सरल लेकिन गहरा विश्वास निहित है: संस्कृति उन लोगों की है जो इसे बनाते हैं। गीत केवल प्रदर्शन नहीं हैं। वे यादें, श्रम, इतिहास और पहचान ले जाते हैं जिन्हें उन समुदायों से अलग नहीं किया जा सकता जो उनका पोषण करते हैं।

उनका काम जाति, स्वामित्व, लेखकत्व और प्रतिनिधित्व के बारे में कठिन सवाल उठाता है—व्यक्तियों पर आरोप लगाने के लिए नहीं, बल्कि अधिक निष्पक्ष प्रणालियों की कल्पना करने के लिए। उनका मानना है कि संग्रह का भविष्य हाशिये से आवाज़ें इकट्ठा करने में नहीं बल्कि यह सुनिश्चित करने में निहित है कि वे आवाज़ें अपनी कहानियों पर नियंत्रण बनाए रखें।

और शायद यही कारण है कि, वर्षों के फिल्म निर्माण, थिएटर, शिक्षण और गीतों को इकट्ठा करने के बाद, शिल्पा अभी भी एक स्थायी सत्य पर लौटती हैं। उनके लिए, संस्कृति को संरक्षित करने की शुरुआत उन्हें सुनने से होती है।