माया पी एसफुगडो को जीवित रखना

कोच्चि के एक आत्मीय मोहल्ले में कुछ शामों को, बर्तन धोने, फर्श पर झाड़ू लगाने, दूसरों की रसोई में खाना पकाने, या दूसरों के परिवारों की देखभाल करने में एक लंबा दिन बिताने के बाद, महिलाओं का एक समूह आंगन में इकट्ठा होता है। वे अपनी साड़ियां कसती हैं, ज़मीन पर अपने पैर पटकती हैं, और एक ऐसी भाषा में गाना शुरू करती हैं जिसे उनके अपने कई बच्चे अब नहीं समझते। लय बढ़ती है। शरीर गोल घेरे में घूमते हैं। हर कदम के साथ उत्साह बढ़ता है। उनके बीच, बेझिझक नाच रही हैं माया पी एस, जो एक लेखिका, आयोजक, संग्रहकर्ता, कार्यकर्ता और अब कुदुम्बी समुदाय के प्राचीन अनुष्ठानिक नृत्य रूप, फुगडी (Fugdo) की सबसे मजबूत सार्वजनिक आवाज़ों में से एक हैं। माया के लिए, यह यात्रा किसी मंच से शुरू नहीं हुई थी। 

माया एर्नाकुलम शहर में पली-बढ़ीं, एक बहुसांस्कृतिक शहरी दुनिया के बीच जहाँ समुदाय बिना किसी बड़े विवाद के एक-दूसरे में घुल-मिलकर सह-अस्तित्व में रहते थे। कोंकणी, जो समुदाय की पैतृक भाषा थी, सार्वजनिक रूप से बहुत अधिक उपयोग नहीं की जाती थी। फुगडी केवल एक दूर की चीज़ के रूप में मौजूद थी, कुछ ऐसा जिसके बारे में उन्होंने सिर्फ "सुना" था।

“मुझे पता था कि यह एक अनुष्ठानिक परंपरा है,” वे याद करती हैं, “लेकिन मैंने इसे वास्तव में कभी नहीं देखा था।”

कुदुम्बी समुदाय, जो सदियों पहले पुर्तगाली धार्मिक उत्पीड़न के दौरान गोवा से भागे प्रवासियों के वंशज हैं, लंबे समय से केरल में एक जटिल सामाजिक स्थिति में रहा है। कई लोग कृषि मजदूर, घरेलू कामगार या शारीरिक रूप से कठिन नौकरियों में काम करते थे। उनकी परंपराएं चुपचाप, घरों और आंगनों के भीतर जीवित रहीं, जो शायद ही कभी मुख्यधारा की सांस्कृतिक चर्चाओं में शामिल हुईं। 

शादी के बाद जब माया कोच्चि आईं, तो उन्होंने खुद को एक सघन कुदुम्बी मोहल्ले में पाया जहाँ सामुदायिक जीवन की पुरानी लय अब भी जीवित थी। अचानक, फुगडी अब अतीत की कहानी नहीं रह गई थी। यह बातचीत, त्योहारों, गीतों और अनुष्ठानों में जीवित थी। जैसे ही हमेशा मुस्कुराने वाली माया, जो अपने ही चुटकुलों पर हंसती हैं, कला रूप के साथ अपनी शुरुआती मुलाकातों को याद करती हैं, उनकी आंखें चमक उठती हैं।

उनकी सास अक्सर इस नृत्य के बारे में बात करती थीं। वे बताती हैं कि उनके ससुर पारंपरिक गीतों के "खजाने" थे। वे अपनी स्मृति में संपूर्ण मौखिक इतिहास रखते थे:  बच्चे के जन्म के गीत, बच्चे के पहले कदमों के गीत, दांत निकलने के गीत, फसल के गीत, शोक और प्रेम के गीत। माया को यह देखकर आश्चर्य हुआ कि बिना किसी दस्तावेज़ीकरण के कितना सांस्कृतिक ज्ञान मौजूद था।

“कुछ भी लिखा हुआ नहीं था,” वे कहती हैं। “लोग इसे अपनी स्मृति में रखते थे।”

उनके पति ने उनकी समझ में एक और परत जोड़ी। एक बच्चे के रूप में, उन्हें फुगडी प्रदर्शन देखने से हतोत्साहित किया जाता था क्योंकि कई गीतों में दोहरे अर्थ और कामुक रूपक होते थे। पुरानी पीढ़ी कुछ बोलों को बच्चों के लिए बहुत अधिक स्पष्ट मानती थी। माया ने जो खोजा वह पर्यटन के लिए डिज़ाइन किया गया कोई पॉलिश किया हुआ लोक प्रदर्शन नहीं था। फुगडी कच्चा, शारीरिक, अंतरंग, आध्यात्मिक और मजदूरों के जीवन से गहराई से जुड़ा हुआ था। और यह तेज़ी से गायब हो रहा था।

माया के सामने पहली चुनौती बाहरी लोगों से पहचान हासिल करना नहीं थी। यह खुद कलाकारों को एक साथ लाना था। फुगडी जानने वाली कई महिलाएं अमीर घरों में घरेलू कामगार के रूप में काम करती थीं। कुछ सुबह से शाम तक घरों की सफाई करती थीं। अन्य खाना पकाती थीं या बच्चों की देखभाल करती थीं। बहुत कम लोगों को सार्वजनिक रूप से प्रदर्शन करने का अनुभव था। अधिकांश ने अपना जीवन केवल मंदिर के आयोजनों या निजी सामुदायिक उत्सवों के दौरान ही इस कला का अभ्यास करते हुए बिताया था। उन्हें नियमित रूप से रिहर्सल करने के लिए राजी करना कठिन था।

“झिझक थी,” माया याद करती हैं। “कई महिलाएं शर्मीली महसूस करती थीं। कुछ सोचती थीं कि कोई हमारा नृत्य क्यों देखना चाहेगा।”

बुजुर्ग महिलाएं पारंपरिक गीतों को उनके सांकेतिक बोलों के कारण रिकॉर्ड करने में विशेष रूप से अनिच्छुक थीं। वे उन्हें ज़ोर से गाती थीं, लेकिन उन्हें लिखने का विरोध करती थीं। झिझक, सावधानी और यह डर भी था कि बाहरी लोग उस चीज़ का मज़ाक उड़ा सकते हैं या उसे हथिया सकते हैं जिसे वे नहीं समझते। फिर भी, माया अडिग रहीं। उन्होंने महिलाओं को अनौपचारिक रूप से इकट्ठा करना शुरू किया, उन्हें एक साथ रिहर्सल करने के लिए प्रोत्साहित किया। धीरे-धीरे, एक समूह बन गया। उनका उद्देश्य सरल लेकिन महत्वपूर्ण था: बुजुर्गों के साथ स्मृति गायब होने से पहले फुगडी को उसके मूल रूप में संरक्षित करना।

आंगनों से सांस्कृतिक मंचों तक

विडंबना यह है कि सार्वजनिक दृश्यता में फुगडी की यात्रा इसलिए शुरू हुई क्योंकि फिल्म निर्माता विवरण की तलाश में आए थे।  एक फिल्म टीम ने इस नृत्य को फीचर करने की इच्छा व्यक्त करते हुए समूह से संपर्क किया। इस अनुरोध ने महिलाओं को अधिक व्यवस्थित रिहर्सल की ओर धकेला। इसके तुरंत बाद, उन्होंने छोटे स्थानीय मंदिर समारोहों में प्रदर्शन करना शुरू कर दिया।

फिर एक सफलता मिली। केरल सरकार के हेरिटेज म्यूजियम ने उन्हें लोककथा दिवस के प्रदर्शन के लिए आमंत्रित किया। कार्यक्रम के दौरान, कोच्चि-मुज़िरिस बिनाले से जुड़े किसी व्यक्ति ने प्रदर्शन को रिकॉर्ड किया और क्लिप ऑनलाइन अपलोड कर दिए। अचानक, यह नृत्य समुदाय से बहुत दूर तक यात्रा करने लगा।

जिन लोगों ने कुदुम्बियों के बारे में कभी नहीं सुना था, वे ऑनलाइन फुगडी के वीडियो देख रहे थे। थुडिप्पु जैसे सांस्कृतिक संगठनों ने उन्हें मंच प्रदान किए।  त्योहारों और सार्वजनिक कार्यक्रमों से निमंत्रण आने लगे। जो महिलाएं कभी केवल आंगनों में नाचती थीं, वे खुद को थिएटर की लाइटों के नीचे औपचारिक मंचों पर पाने लगीं। माया के लिए, यह दृश्यता परिवर्तनकारी थी, लेकिन जटिल भी। जैसे-जैसे फुगडी को ध्यान मिला, एक और लड़ाई सामने आई: स्वामित्व।

कुछ समूहों ने फुगडी को केवल एक "कोंकणी नृत्य" के रूप में प्रस्तुत करना शुरू कर दिया, जिससे इसकी विशिष्ट कुदुम्बी जड़ों को मिटा दिया गया। माया उन घटनाओं को याद करती हैं जहाँ सामाजिक रूप से प्रभावशाली कोंकणी भाषी समुदायों के सदस्यों ने कला रूप को एक साझा सांस्कृतिक संपत्ति के रूप में दावा करने का प्रयास किया। उनके लिए, यह कोई नुकसान न पहुँचाने वाला गलत लेबल लगाना नहीं था। इसने एक लंबे इतिहास को दोहराया जिसमें हाशिए पर पड़े समुदायों ने परंपराएं बनाईं जबकि अधिक विशेषाधिकार प्राप्त समूहों को पहचान मिली।

इसीलिए मीडिया दस्तावेज़ीकरण महत्वपूर्ण हो गया। द हिंदू और मातृभूमि जैसे प्रकाशनों के लेखों ने स्पष्ट रूप से फुगडी की पहचान कोंकणी कुदुम्बी समुदाय के नृत्य के रूप में की। माया ने इन कतरनों को संभालकर रखा।

“अगर इसे लिखा नहीं गया,” वे कहती हैं, “तो कोई और इसे ले सकता है।”

गोवा वापसी

शायद सबसे भावनात्मक अध्याय तब आया जब मंडली ने गोवा की यात्रा की, जो उनका पैतृक गृहक्षेत्र था जहाँ से उनके पूर्वज लगभग 400 साल पहले भाग गए थे। माया के लिए, यह प्रदर्शन एक ऐतिहासिक चक्र को पूरा करने जैसा महसूस हुआ।

गोवा में, दर्शक सदियों से लगभग अपरिवर्तित संरक्षित प्राचीन कोंकणी बोलों को सुनकर आश्चर्यचकित रह गए। बुजुर्ग श्रोताओं ने बचपन की यादों से शब्दों को पहचाना। पत्रकारों ने इस बात पर आश्चर्य व्यक्त किया कि केरल के एक समुदाय ने उन गीतों और शैलियों को सुरक्षित रखा था जिन्हें खुद गोवा के कुछ हिस्सों में भी भुला दिया गया था। इस प्रदर्शन ने नर्तकियों की स्वयं के प्रति धारणा को बदल दिया। जो महिलाएं कभी खुद को अदृश्य घरेलू कामगार मानती थीं, वे अब सदियों की स्मृति को ले जाने वाली सांस्कृतिक संरक्षक थीं।

आज, फुगडी अस्तित्व और पुनरुद्धार के बीच एक अजीब और सुंदर दहलीज पर स्थित है। समुदाय के युवा सदस्य रुचि दिखाने लगे हैं। सोशल मीडिया ने दृश्यता बनाने में मदद की है। त्योहारों के निमंत्रण बढ़ गए हैं। जो कभी केवल श्रमिक समुदायों के भीतर मौजूद था, वह अब विरासत और पहचान के बारे में सांस्कृतिक चर्चाओं में दिखाई देता है।

लेकिन माया सतर्क रहती हैं। वे मिलावट को लेकर चिंतित हैं। गीतों को साफ-सुथरा बनाने को लेकर। प्रदर्शनों को अधिक "स्वीकार्य" बनाने के लिए अनुष्ठानिक तीव्रता को हटाने के बारे में। पूरी तरह से पुरानी भाषा खोने के बारे में। उनके लिए, संरक्षण संग्रहालय संस्कृति के बारे में नहीं है। यह निरंतरता के बारे में है।

महिलाएं अब भी काम के बाद रिहर्सल करती हैं। वे अब भी उन प्राचीन शब्दों को गाती हैं जिनके अर्थ आधे-अधूरे याद हैं। वे अब भी उन पीढ़ियों की ताकत से ज़मीन पर पैर पटकती हैं जिन्होंने प्रवासन, जातिगत हाशिए पर धकेले जाने, कृषि कठिनाइयों और अदृश्यता का सामना किया। और हर बार जब माया उन्हें नाचते हुए देखती हैं, तो वे जानती हैं कि फुगडी अब छिपा हुआ नहीं है।  यह रोशनी में कदम रख चुका है।